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佛說阿彌陀經 要解(蕅益大師)

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佛說阿彌陀經 要解

姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯經
西有沙門 蕅益智旭

( 大正新脩大藏經 第三十七冊 No. 1762 《阿彌陀經要解》 )



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  • 佛、說、阿彌陀、經
  • 以『實相』為『正「體」』
  • 一、 信:信「自」、信「他」、信「因」、信「果」、信「事」、信「理」
  • 二、 願:厭離「娑婆」,欣求「極樂」
  • 三、 行:執持「名號」,「一心」不「亂」







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《要解》序

( 一、「發起」因由 ) (序/一)

原夫
諸「佛」,
憫念『群「迷」』,隨「機」施「化」。
雖 「歸元」無「二」,
而 「方便」多「門」。

然,於一切「方便」中,求其『至「直捷」、至「圓頓」』者,
莫若:「念佛」,求生「淨土」。

又,於一切『「念佛」法門』之中,求其『至「簡易」、至「穩當」』者,
莫若:信、願、專持「名號」

是故,
「淨土」三經,並行於「世」,
而,古人,獨以《阿彌陀經》別為「日課」,豈非 有見於:
持名」一法,
普被「三根」
攝「事、理」以無「遺」,
統「宗、教」而無「外」,
尤「不可思議」也哉!

古來「註疏」,「代」不乏「人」。
「世」遠、就「湮」,「所存」無「幾」。
「雲棲」和尚,著為《疏鈔》,廣大、精微。
「幽谿」師伯,述《圓中鈔》,高深、洪博。
蓋如:「日、月」中「天」,有「目」皆「睹」。

特以:「文」富、「義」繁,「邊、涯」莫「測」,
或致:初「機」、淺「識」,「信、願」難「階」。
故復:弗揣「庸、愚」,再述《要解》。
不敢:與「二翁」競「異」,
亦不敢:與「二翁」強「同」。
譬如:
「側看」成「峰」,「橫看」成「嶺」,縱皆:不盡『「廬山」真境』。
「要」,「不失」為:各各『親見「廬山」』而已。

( 二、 釋:經文『「五重」玄義』) (序/二)

將釋:經文『「五重」玄義』。


第一、『釋:「名」』者: (序 /二/一)

此經,以『「能說、所說」人』為「名」。

』者,
此土『「能說」之「教主」』,即「釋迦牟尼 如來」,
乘『「大悲」願力』,生『「五濁」惡世』;
以「先覺」,而覺「後覺」;
無「法」不「知」;無「法」不「見」;
故,名:『』也。

』者,
悅「所懷」也。
佛,以『度「生」』為「懷」。
眾生「機」熟,「佛」為『應「時」說「法」』,令得「度脫」,故「悅」也。

阿彌陀』者,
即『「所說 彼土」之「導師」』,
以「四十八願」,接「信、願、念佛」眾生,令生「極樂世界」,永階「不退」者也。

梵語「阿彌陀」,
此云:「無量 壽」,
亦云:「無量 光」。

以「要」言之:
「功德、智慧」、「神通、道力」、「依、正 莊嚴」、「說法、化度」、一一「無量」、
聊舉「壽命、光明」二事,以為「言端」耳。

』者:
訓「法」,訓「常」。
一切『「金口」所「宣」』,通名為『經』。

今,對『佛 說 阿彌陀』五字,
即是『「通、別」合為「題」』也。

「教、行、理」三,各論「通、別」,
廣如:「台藏」所「明」,
「自」應「尋」之,茲不「繁述」。

第二、『辨:「體」』者: (序 /二/ 二)

諸『「大乘」經』,皆以『實相』為『正「體」』

何謂『實相』?
即『「現前一念 心」之「自性」』是也。

吾人『「現前一念 心」性』,
不在「內」、不在「外」、不在「中間」;
非「過去」、非「現在」、非「未來」;
非「青、黃、赤、白」、非「長、短、方、圓」;
非「香」、非「味」、非「觸」、非「法」;
覓之,了『不可「得」』,
而不可:言其「無」;
具造『百「界」、千「如」』,
而不可:言其「有」;
離一切『「緣慮、分別」相』;
而,「緣慮、分別」,亦非:離此『實相』,別有『自性』;
離一切『「語言、文字」相』;
而,「語言、文字」,亦非:離此『實相』,別有『自性』。

以「要」言之:
離『一切「相」』
即『一切「法」』
唯其『離 一切「相」』故,無「相」
惟其『即 一切「法」』故,無『不「相」』
『無「相」、無「不相」』故,不得已,強名:『實相』。

『實相』之「體」
非「寂」、
非「照」;
而復
「寂」,而恒「照」。
「照」,而恒「寂」。

「照」而恒「寂」,強名為:『「常寂光」土』。
「寂」而恒「照」,強名:『清淨「法身」』。

又,
「照」而恒「寂」,強名:『法身』。
「寂」而恒「照」,強名:『報身』。

又,
『「性」德』,寂、照,強名:『法身』。
『「修」德』,寂、照,名:『報身』。

又,
『「修」德』,「照」而恒「寂」,名為:『受用身』。
『「修」德』,「寂」而恒「照」,強名:『應化身』。

當知:
「寂、照」不「二」,
「性、修」不「二」,
「身、土」不「二」,
無非:『實相』
『實相』
無「二」
無『不「二」』

是故,
舉「體」
『作「依」、作「正」』、
『作「法」、作「報」』、
『作「自」、作「他」』,
乃至
『「能」說、「所」說』、
『「能」度、「所」度』、
『「能」信、「所」信』、
『「能」願、「所」願』、
『「能」持、「所」持』、
『「能」生、「所」生』、
『「能」讚、「所」讚』二,
無非:
「實相 正印」之「所印」
也。

第三、『明:「宗」』者: (序 /二/三)

』,是:
「修、行」之『要「徑」』,
「會、體」之『樞「機」』,
而,『萬「行」』之「綱、領」也。

提其「綱」,則眾「目」皆「張」。
挈其「領」,則「襟、袖」隨「至」。
故,次「體」之後,應須『辨「宗」』。

此經,
以:「信、願、持名」
為:「修、行」之『宗「要」』

非『信』,不足以:啟「願」
非『願』,不足以:導「行」
非『「持名」妙「行」』,不足以:「滿」其所「願」,而「證」所「信」。

是故,「經」中,
先 演『「極樂」依正』,以『生「信」』;
次 勸『應當「發願」』,以『導「行」』;
次 示『七日「持名」』,以『徑登「不退」』。

』,則:信「自」、信「他」、信「因」、信「果」、信「事」、信「理」。
』,則:厭離「娑婆」,欣求「極樂」。
』,則:執持「名號」,「一心」不「亂」。

信「自」』者:
信:
我『「現前一念」之「心」』,
本非「肉團」、亦非「緣影」,
「豎」無「初、後」、「橫」絕「邊、涯」,
終日『隨「緣」』、終日『不「變」』,
十方「虛空、微塵、國土」,元:『我「一念心」中 所「現」』之「物」。
我今,雖復「昏迷、倒惑」,
苟能:「一念」回「心」,
決定得:生『自己「心」中 本具「極樂」』,
更無「疑慮」。
是,名:『信「自」』。

信「他」』者:
信:
彼「釋迦 如來」,決無「誑語」;
「彌陀 世尊」,決無「虛願」;
六方「諸佛」廣長舌,決無「二言」。
隨順「諸佛」真實「教誨」,決志「求生」,
更無「疑惑」。
是,名:『信「他」』。

信「因」』者:
深信:
散亂「稱名」,猶為『「成佛」種子』,
何況:「一心」不「亂」?
安得不非:『生「淨土」』因。
是,名:『信「因」』。

信「果」』者:
深信:
淨土,「上善」聚會,皆:從『「念佛」三昧』得「生」。
譬如:種瓜得瓜、種豆得豆;
亦如:「影」必隨「形」、「響」必應「聲」。
決無「虛棄」。
是,名:『信「果」』。

信「事」』者:
深信:
只今『現前「一念」,不可「盡」』故,
所以,『依「心」所現:一切十方「世界」』,亦不可「盡」。
實有「極樂 國土」,在十萬億「土」之外,最極「清淨、莊嚴」,不同「莊生 寓言」。
是,名:『信「事」』。

信「理」』者:
深信:
「極樂 國土」,雖在十萬億「土」之遠,
而實:
不出:「我」只今『現前 介爾「一念心」』外。
以:
吾『「現前 一念心」性』,實『無「外」』故。
又復,深「信」:
西方,若「依、正」、若「主、伴」,皆:
吾『現前一念「妙、明 真心」』中,所現「影」
『全「事」』即「理」、
『全「妄」』即「真」、
『全「修」』即「性」、
『全「他」』即「自」。
『「我心」遍』故,「佛心」亦「遍」。
『「佛心」遍』故,『一切眾生「心性」』亦「遍」。
譬:一室,千燈,光光互遍,重重交攝,不相「妨礙」。
是,名:『信「理」』。

如此「信」已,則
娑婆」,即『「自心」所「感」』之「穢」。而『自心「穢」』,理應「厭離」。
極樂」,即『「自心」所「感」』之「淨」,而『「自心」之「淨」』,理應「欣求」。
厭穢,須:「捨」至「究竟」,方 無「可捨」。
欣淨,須:「取」至「究竟」,方 無「可取」。
故,《妙宗鈔》云:「
「取、捨」若「極」,
與『不「取、捨」』,亦非『「異」轍』。

今,設:『不從事於「取、捨」』,但 尚:『不「取」、不「捨」』
即是:執「理」,廢「事」
既廢於「事、理」,亦非「圓」

若達『「全 事」即「理」』,則:
「取」亦 即「理」
「捨」亦 即「理」
一取、一捨,無非「法界」

故,次「信」之後,而『明:「願」』也。

言『執持「名號」,「一心」不「亂」』者:

」,以『召「德」』。
」,既「不可 思議」,
故,「名號」,亦「功德」,亦復「不可 思議」

『「名號」功德』,「不可 思議」故,
使:『散亂「稱名」』,為『「佛」種』
況:「執持」至『「一心」不「亂」』,安有不『徑登「不退」』者乎

然,諸「經」所示『「淨土」要「行」』,「萬」別「千」差。
如:「觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念」等,
一一「行」成,皆『生「淨土」』。

而,惟此『「持名」一法』,
『收「機」』最「廣」
「下手」最「易」
故,「釋迦」慈尊,於「此經」中,無「問」自「說」,特向 大智「舍利弗」拈出。
可謂:
「方便」中之『第一「方便」』、
『了「義」』中,『無上「了義」』、
「圓、頓」中,『最極「圓、頓」』。

故,古人 云:
「明珠」,投於「濁水」,「濁水」不得不「清」。
「佛號」,投於「亂心」,「亂心」不得不「佛」也。

信、願、持名」,以為『「一乘」真「因」』。
四種「淨土」,以為『「一乘」妙「果」』。
舉「因」,則「果」必隨之
故,以「信、願、持名」為:經『正「宗」

至於『四種「淨土」』之相,
詳在《妙宗鈔》及《梵網玄義》,茲不「具述」。
俟「後」消「釋」,依「正文」中,當略「點示」耳。

第四、『明:「力、用」』者: (序 /二/四)

往「生」不「退」』,為力用。

( 一、 四土「往生」) (序 /二/四/一)

往「生」,有「四土」,
各得:論「九品」


今,且略明:『得生「四土」』之「相」

若『執持「名號」,未斷「見、思」』者:
隨其或「散」、或「定」,
自於『「同居」土』中,分「三輩、九品」。

若『執持「名號」,至於「事 一心不亂」,「見、思」任運先「落」』者:
則生:『「方便有餘」淨土』。

若『執持「名號」」,至於「理 一心不亂」,豁破「無明:一品、乃至四十一品」』:
則生:『「實報莊嚴」淨土』。
亦名:『分證「常寂光 土』。

若『「無明」斷「盡」』,
則是:上上「實報」
亦是:『究竟「寂光」』也。

( 二、 四種「不退」) (序 /二/四/二)

不「退」』,
有四義:
一、『「念」不退』。
二、『「行」不退』。
三、『「位」不退』。
四、『「畢竟」不退』。

一、『「念」不退』者:
破「無明」,顯「佛性」,
徑生「實報」,分證「寂光」。

二、『「行」不退』者:
「見、思」既「落」,「塵沙」亦「破」,
生『「方便」土』,進趨『極「果」』。

三、『「位」不退』者:
『帶「業」』往「生」,在『「同居」土』。
「蓮華」托「質」,永離『「退」緣』。

四、『「畢竟」不退』者:
不論:
「至」心、「散」心,
「有」心、「無」心,
或「解」、或「不解」,

令:
「彌陀」名號,一歷「耳根」,
或六方「佛名」,或「此經」名字,一經於「耳」,
假使「千萬 劫」後,畢竟:因「斯」度脫。
如:聞『「塗毒」鼓』,「遠、近」皆「喪」。
又如:食『少「金剛」』,決定『不「消」』也。

第五、『「教」相』者: (序 /二/五)

此,是:『「大乘 菩薩」藏』攝,
又是:無「問」自「說」,『徹底「大慈」』之所「加持」,
能令:末法『多障「有情」』,依「斯」,徑登『不「退」』。
故,雖『「經、法」滅盡』之後,
仍以「悲心、弘願」,特留「此經」,『住「世」』百年,廣度「含識」。

譬如:「阿伽陀」藥,『萬「病」』總「治」。
絕「待」,圓「融」,不可「思議」。
《華嚴》之「奧藏」,
《法華》之「祕髓」,
一切「諸佛」之「心要」,
『「菩薩」萬「行」』之「司南」,
皆不『「出」於「此」』矣。

設欲廣為「歎述」,窮「劫」莫「盡」。
『有「智」』者,「自」當「知之」。

佛說阿彌陀經



入「文」,為三:
初、「序」分。
二、「正宗」分。
三、「流通」分。

此「三分」者,名為『初善、中善、後善』,『闕「一」』不「可」。
「序」分,如:人之「首」,「五官」具「存」。
「正宗」,如:人之「身」,「臟、腑」無「闕」。
「流通」分,如:人之「手足」,「運行」不「滯」。

故,
「智者」大師,釋《法華經》,
初品,作「序」。
中「十五品」,半為「正」。
後「十一品」,半皆為「流通」。

又,《一時》、《跡本》二門,各分「三段」。
則 法師訖《安樂行》,「五品」皆為「跡門流通」。


「序」,必:總提『「一經」之「綱領」』,
而,「流通」,則『「法」施』,方不『「壅」於「來世」』。
其「關繫」,殊非「淺、小」。

後人,不「達」,
才見:「經文」稍涉「義、理」,便一概判入「正宗」。
致使:「序」及「流通」,不過如「八寸三 帽子 一頂」、「草鞋 一雙」而已。
安所稱:『「初語」亦「善」,「中語」亦「善」,「後語」亦「善」』也哉?

初、「序分」,二:
初、「通」序。
二、「別」序。
「初」中,二:
初、標:「法會」時、處。
二、引:「大眾」同「聞」。

今,「初」。 ( 一/一/一、 標:「法會」時、處 )

如「是」,我「聞」:

一時,佛,在「舍衛國」,「祇樹給孤獨」園,

如是』,標:信、順。
我聞』,標:「師」承。
一時』,標:「機」感。
』,標:「教主」。
舍衛國 祇樹給孤獨園』,標:『「說經」處』也。

如是』者:
『「實相」妙「理」』,「古、今」不「變」,名:『』。
依『「實相」理』,念「佛」,求『生「淨土」』,決定『無「非」』,曰:『』。

我聞』者:
「阿難」了知:『「實相」之「理」:非「我」、非「無我」』,不壞「假名」,故仍稱『』。
「耳根」發「耳識」,親聆「圓音」,如『「空」印「空」』,故名為『』。

一時』者:
」,無『實「法」』。
特以:「師、資」道合,終竟「一會」,「說、聽」周足,
故,名:『一時』。

』者:
「自」覺,覺「他」,「覺、行」圓滿
「人、天」大師
故,名為:『』。

舍衛』:
「此」云:『聞物』。
中「印度」大國之名,「波斯匿 王」所「都」也。

祇樹 給孤獨 園』者:
「匿王」太子,名為『祇陀』,「此」云:「戰勝」。
「匿王」大臣,名「須達多」長者,「此」翻:「給孤獨」。
「給孤」長者,布「金」,買「園」,供「佛及僧」。餘有「少地」,未「布」。
「祇陀」感歎,不復「取價」,「施」此「少地」。
故,並存「二名」也。

二、列:「大眾」同「聞」。 ( 一/一/二 )

三:
初、「聲聞」眾
二、「菩薩」眾
三、「天人」眾。

「聲聞」最居「初」』者:
一、是『「出世」相』故。
二、是『「常「隨從」』故。
三、『佛法:賴「僧」傳』故。

「菩薩眾」居「中」』者:
一、以『「相」不定』故。
二、以『不「常隨」』故。
三、『表:「中道」義』故。

「天人眾」列「後」』者:
一、是『「世間」相』故。
二、『「凡、聖品」雜』故。
三、『明:「外護、侍從」,「法」應「爾」』故。

初、『「聲聞」眾』,又三:
初、明「類」、標「數」。
二、表「位」、歎「德」。
三、列:「上首」名。

今,「初」。 ( 一/一/二/一/一、明「類」、標「數」 )

與「大比丘」僧,千二百五十人俱,

』者:
「共」義。

大比丘』者:
受「具足戒」出家人也。

比丘』,
是「梵語」,含「三義」,故「不翻」:
一、『「乞」士』義,謂:「一缽」資「身」,無所「蓄藏」,專求『「出」要』。
二、『破「惡」』義,謂:『正「慧」』觀察,破『「煩惱」惡』,不墮『愛、見』。
三、『怖「魔」』義,謂:發「心」、受「戒」,「羯磨」成就,「魔」即「怖」也。

』者:
具云:『僧伽』。
「此」,翻:『「和合」眾』。
理「和」』,則 同證:『「無為」解脫』
事「和」』,則有六種,所謂:
「身和」同「住」。
「口和」無「諍」。
「意和」同「悅」。
「見和」同「解」。
「戒和」同「修」。
「利和」同「均」也。

千二百五十人』者:
三「迦葉波」兄弟,「師、資」共「千人」;
舍利弗、目犍連,「師、資」二百人;
『「耶舍 長者」子』等,五十人;
皆:佛,「成道」未久,先得「度脫」,感『「佛」深恩』,故為『「常隨」眾』也。

二、表「位」、歎「德」 ( 一/一/二/一/二 )

皆是『大「阿羅漢」』,「眾」所「知識」:

大「阿羅漢」』,是:表「位」。
眾所「知識」』,是:歎「德」。

阿羅漢』,含三義:
一、『應「供」』義,即:『「乞士」果』。
二、『殺「賊」』義,即:『「破惡」果』。
三、『無「生」』義,即:『「怖魔」果』。
復有:
「慧」解脫,
「俱」解脫,
「無疑」解脫,
「三種」不同。

今,是『「無疑」解脫』,故名『』也。
又,實是『「法身」大士』,「示」作「聲聞」,證『此「淨土」不思議「法」』,故名『』也。

從「佛」,轉「輪」,廣利「人、天」,
故,為:『「眾」所「知識」』。

三、 列:「上首」名 ( 一/一/二/一/三 )

長老 舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺羅、
離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅﹝目*侯﹞羅、憍梵波提、
賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿﹝少/兔﹞樓馱,
如「是等」諸「大弟子」。

「德、臘」俱「尊」,故名:『長老』。

舍利弗:此云:「鶖鷺子」,亦云:「身子」;「母身」端正,「眼」如「鶖鷺」,從「母」得「名」也;「聲聞」眾中,「智慧」第一。
摩訶目犍連:此云:「大采菽氏」,「神通」第一。
摩訶迦葉:此云:「大飲光」,身有「金色光明」;「頭陀 勝行」第一;傳『佛「心印」』,為『西土「初祖」』。
摩訶迦旃延:此云:「大文飾」,「南天竺 婆羅門」種,「論議」第一。
摩訶拘絺羅:此云:「大膝」,即「舍利弗」之「母舅」,「答問」第一。
離婆多:此云:「星宿」,『無「倒、亂」』第一。
周利槃陀伽:此云:「繼道」;因「根鈍」故,調「息」、悟「道」;僅持「一偈」,入「定」演說,「辯才」無「盡」;「義持」第一。
難陀:此云:「喜」,「佛」之「親弟」,「儀容」第一。
阿難陀:此云:「慶喜」,「佛」之「堂弟」,復為「侍者」,「多聞」第一。
羅睺羅:此云:「覆障」,「佛」之「太子」,「密行」第一。
憍梵波提:此云:「牛齝」,「宿世」惡「口」,感此「餘報」,『受「天」供養』第一。
賓頭盧』:此云:「不動」,「尊者」之「名」;『頗羅墮』:此云:「利根」,「尊者」之「姓」;久住「世間」,應「末世」供,「福田」第一。
迦留陀夷:此云:「黑光」,為『「佛」使者』,「教化」第一。
摩訶劫賓那:此云:「房宿」,『知「星宿」』第一。
薄拘羅:此云:「善容」,「壽命」第一。
阿﹝少/兔﹞樓馱:或云:「阿那律陀」,此翻「無貧」,又翻「無滅」,又翻「如意」;亦佛「堂弟」;「天眼」第一。

如「是等」諸「大弟子」』者:
結『略指「餘」』也。

「此等」諸「大弟子」,
本是『「法身」大士』,亦作「聲聞」,為『「影響」眾』
今,於「此會」,同聞『「淨土」攝受功德』,則能得『「第一義 悉檀」之「益」』,
任運『增「道」、損「生」』,「自」淨「佛土」。
復名『「當機」眾』矣。

二、「菩薩」眾 ( 一/一/二/二 )

并 諸「菩薩 摩訶薩」:
「文殊師利」法王子、「阿逸多」菩薩、「乾陀訶提」菩薩、「常精進」菩薩,
與 如「是等」諸「大菩薩」,

』者:
承前『「聲聞」眾』而「言」之。

菩薩 摩訶薩』,
此云:『「大道心」成就「有情」』。
乃:『「悲、智」雙「運」,「自、他」兼「利」』之「稱」。

文殊師利』,
此云:「妙吉祥」,
亦云:「妙德」。
」為「法王」。「菩薩」,紹『「佛」家業』,名:『「法王」子』。
「菩薩」眾中,「智慧」第一。
非『勇猛「實智」』,不能『證、解「淨土 法門」』,故,最居「初」。

阿逸多』:
此云:「無能勝」,
即「彌勒 菩薩」之名,
當來『下「生」,成「佛」』,現在居『「等覺」位』。
正以:『究竟嚴淨「佛國」,為其「要務」』,故,「次」列之。

乾陀訶提』,
此云:「不休息」,
「曠劫」修行,不「暫停」故。

常精進』者:
「自利、利他」,無「疲倦」故。

與 如「是等」諸「大菩薩」』,
亦結「上」例「餘」也。

此等「深位 菩薩」,亦必:求生「淨土」,以:
不離:見「佛」,
不離:聞「法」,
不離:親近、供養「眾僧」,
乃能 速疾圓滿「菩提」故。


三、「天人」眾 ( 一/一/二/三 )

及「釋提桓因」等,無量「諸天」,「大眾」俱。

』者:
亦上文「聲聞、菩薩」言之。

釋提桓因』,
「此」云:『能為「主」』,
即『「忉利天」王』,主「四天下」者也。

』者:
下,等:「四王」,
上,等:「夜摩、兜率、化樂、他化」,乃至『「色、無色」界』。
故,云:『無量「諸天」』。

又云:『「大眾」俱』者,
謂:「八部,修羅、人、非人」等,
無不『與「會」』,
無非:『「淨土 法門」所「攝」』之「機」也。

「通序」竟。


二、「別」序 ( 一/二 )

「發起序」也。

「淨土」妙門,甚「深」,不可「思議」,無人能「問」
故,佛,自唱『「彼土」依、正、名字』,而為「發起」。

又,
『「佛」智』鑒「機」,無有「錯謬」。
見此「大眾」,應聞「淨土」妙門,而獲「四益」,
故,不俟『人「問」』,便『自「發起」』。

如:《梵網》下卷,自唱「位號」,云:『我,今,「盧舍那」等』。
「智者」大師,亦判作「發起序」。
「例」可「知」也。

爾時,佛,告長老「舍利弗」:
從是「西方」,過十萬億「佛土」,有「世界」,名曰「極樂」,
其「土」,有「佛」,號「阿彌陀」,今,「現」在「說法」。

「淨土」法門
「三根」普攝,絕「待」,圓「融」,不可「思議」,甚「深」,難「信」,
故,特呼「大智慧」者,而與之「言」,
以:非「第一智慧」,不能『「直」下、無「疑」』故也。

從是』者:從此『「娑婆」世界』也。
西方』者:橫亙直「西」,標:『所「示現」』之「處」也。
』者:「超越」也。
十萬億』者:千「萬」,曰「億」;今,又積「億」至「十萬」也。

佛土』者:
三千 大千世界」,通為「一佛」所「化」,名:『一「佛土」』。

且以「此土」言之:
  • 一「須彌山」,「東、西、南、北」各「一洲」,同一「日、月」所照,同一「小鐵圍山」所遶,名:『一「四天下」』。
  • 千「四天下」,名:『小千世界』。
  • 千「小千」,名『中千世界』,則有:百萬「須彌」、四洲、日、月、及小鐵圍。
  • 千「中千界」,名為『大千世界』,則有:十萬「須彌」等。
故,名:『三「千」大千世界』。

過『「如此」等「佛土」共「十萬億」』之「西方」,
是「極樂 世界」也。

問:
何故:「極樂」,定在「西方」?
答:
此非『善「問」』。
假使『「極樂」在「東」』,汝又須問:『何故在「東」?』
豈非「戲論」?
況 自「娑婆」視之,則「極樂」在「西」。
倘 自『十一萬億「佛土」』視之,則「極樂」又在「東」矣。
何足致「疑」?

有「世界」,名曰「極樂」』者:
序『「依報」國土』之「名」也。

「過去、現在、未來」遷流,名:『』。
『「東、西、南、北」四維,上、下』方、隅,為:『』。
既示『依「報」』,則必:
「豎」約「三世」,以辨「時、劫」,
「橫」約「十方」,以定「疆、隅」,
故,稱『世、界』。

言『極樂』者:
梵語:「須摩提」,
「此」,翻「極樂」,
亦翻「安養」,亦翻「安樂」,亦翻「清泰」,
乃『永離「眾苦」,第一「安隱」』之「謂」。
具如「下文」廣釋。

然,
「佛土」有四,各分「淨、穢」,所謂:
  • 「凡聖同居」土』:「五濁」重者,則「穢」;「五濁」輕者,則「淨」。
  • 「方便有餘」土』:『「析 空」,拙「度」證「入」』者,穢;『「體 空」,巧「度」證「入」』者,淨。
  • 「實報 無障礙」土』:『「次第 三觀」證入』者,穢;『「一心 三觀」證入』者,淨。
  • 「常寂光」土』:「分證」者,穢;『究竟「滿證」』者,淨。

今,正指『「同居」淨土』,
亦即:橫具『上「三 淨土」』也。

其「土」,有「佛」,號「阿彌陀」』者:
序『「正報」教主』之「名」也。

』,是「通」名。
阿彌陀』,是「別」名。

梵語「阿彌陀」,
此云:「無量壽、無量光」等。
亦「如下」廣釋。

佛,有「三身」,名論「單、複」。
「法身」單者,指:所證「理性」。
「報身」單者,指:能證「功德、智慧」。
「化身」單者,指:所現『「相、好」色像』。

「法身」複者:
一、『「自性」清淨』法身;
二、『離垢、妙極』法身。
「報身」複者:
一、『「自」受用』報身;
二、『「他」受用』報身。
「化身」複者:
一、『示「生」』化身;
二、『應「現」』化身。
又,
一、『「佛」界』化身;
二、『隨「類」』化身。

雖辨『單、複「三身」』,實則:
非「一」、非「三」,
而「三」、而「一」;
不「縱、橫」,不「並、別」;
離「過」,絕「非」,
不可「思議」。

今,云『阿彌陀佛』,
正指:『「同居」土』中『「示生」化身』
仍復:即「報」、即「法」。
故,令:『聞「名」,必得「不退」』也。

今,現在「說法」』者:

簡:
非『「過去」已「滅」』,
亦非『「未來」未「成」』,
正「爾」,說「法」,度「生」。
故,應:發願「往生」,親覲「說法」,速成「正覺」也。

復次,
有「世界」,有「佛」,現「在」』,即:『「勸:」序』也。
「世界」,名「極樂」』,即:『「勸:」序』也。
「佛」,號「阿彌陀」』,即:『「勸:持名 妙行」序』也。

復次,
『阿彌陀』,序「」也。
『說法』,序「」也。
『說法』,必有「聽眾」,序「」也。

「佛、法、僧」,同一「實相」,序「」也。
從「此」,起「信、願、行」,序「」也。
「信、願、行」成,必得「往生」,見「佛」、聞「法」,序「」也。
『「一佛」界』為『「所緣」境』,不雜「餘事」,序『「教」相』也。

「文」略,「意」周矣。

『初、「序分」』竟。


二、「正宗」分

二:
初、廣陳『彼土「依、正」妙「果」』,以『啟「」』。
二、正勸「眾生」:『發「」、持「名」』,以『成「因」』。

信、願、持名」,
一經「要旨」。

信、願」,為『「慧」行』。
持名」,為『「行」行』。
得「生」、不得「生」,全由:
「信、願」之「有、無」
「品位」高、下,全由:
「持名」之「深、淺」
故,『「慧」行』為「前導」,『「行」行』為「正修」,
如:『「目、足」並「運」』也。

「初」文,為二:
初、陳:『「依報」國土』妙。
二、陳:『「正報」主、伴』妙。
「初」,又二:
初、「總」標:「名義」。
二、「別」釋:「莊嚴」 。

今,「初」。 ( 二/一/一/一、「總」標:「名義」 )

舍利弗,
彼「土」,何故:名為「極樂」?
其國「眾生」,無有「眾苦」,但受「諸樂」,
故,名「極樂」。

娑婆」,「苦、樂」相「雜」
』,是『「苦」苦』,逼「身、心」故。
』,是『「壞」苦』,不『久「住」』故。
不苦、不樂』,是『「行」苦』,『性「遷流」』故。

彼「土」:永離「三苦」
不同「此土」:『對「苦」』之「樂」
乃名:『極樂』。


凡聖同居」淨土』,
「五濁」輕
故 無:『分段「八苦」』,
但 受:『不病、不死,自在遊行,天食、天衣,「上善」聚會』等「樂」。

方便有餘」淨土』,
「體」觀』既「巧」,
故 無:『沈「空」、滯「寂」』之「苦」,
但 受:「遊戲、神通」等「樂」。

實報莊嚴」淨土』,
「一心」圓「證」
故 無:『隔「別」、不「融」』之「苦」,
但 受:「無礙」不思議「樂」。

寂光」淨土』,
究竟「平等」
故 無:『「法身」滲漏,「真常」流注』之「苦」,
但 受:『稱「性」』圓滿、究竟「樂」也。


二、「別」釋「莊嚴」。 ( 二/一/一/二 )
四:
初、明:「地、樹」莊嚴。
二、明:「池、樓、華色」莊嚴。
三、明:「天樂、華雨」莊嚴。
四、明:「法音」莊嚴。

今,「初」。 ( 二/一/一/二/一、明:「地、樹」莊嚴 )

又,舍利弗,
「極樂」國土,
七重「欄楯」,七重「羅網」,七重「行樹」,
皆是「四寶」,周匝圍繞,
是故,彼國,名為:「極樂」。

欄楯』,以嚴「際、畔」。
羅網』,以嚴『空「界」』。
行樹』,以嚴『露「地」』。

各言『七重』者,表:七科「道品」
皆是「四寶」』者,表:「常、樂、我、淨」四德

周匝圍繞』者:
彼土,「佛」及「菩薩」,并諸「聲聞」,其「數」無量,
則有:無量「住處」,亦有無量『七重「欄楯、羅網、行樹」』,遍滿「彼國」,
處處「莊嚴」,不可「窮盡」。
故,云:『周匝圍繞』也。

「同居」淨土』此等「莊嚴」,
則是『增上「善業」』所感,
亦是『「圓五品」觀』所感,
以『「緣生 微妙」五塵』為「體」。

「方便」淨土』此等「莊嚴」,
則是『「即空 觀」智』所感,
亦『「相似」三觀』所感,
以『妙「真諦 無漏」五塵』為「體」。

「實報」淨土』此等「莊嚴」,
則是『「妙假 觀」智』所感,
亦『「分證」三觀』所感,
以『「妙「俗諦 無盡」五塵』為「體」。

「常寂光」土』此等「莊嚴」,
則是『「即中 觀」智』所感,
亦是『「究竟」三觀』所感,
以『妙「中諦 稱性」五塵』為「體」。

欲令「易解」,作此「分別」。
得「意」為「言」:
「四土」莊嚴
一一,無 非:「因緣 生」法
一一,無 不:即「空、假、中」

下,皆倣「此」,不復「繁述」。

問:
「同居、方便、實報」三土,得言:
「欄楯、行樹、池樓、華雨」等,一切「莊嚴」。
『「常寂光」土』,既『惟「理性」』,何得:亦有此等「莊嚴」?

答:
一一「莊嚴」,無非:全體「理性」
一一「理性」,具足:無量「莊嚴」
方是:「諸佛」究竟『「依」果』

謂:『「寂光」,不具 勝妙「五塵」』
何異:「小乘」所證『「偏真」法性』?


二、明:「池、樓、華色」莊嚴。 ( 二/一/一/二/二 )

又,舍利弗,
「極樂」國土,
有「七寶」池,
「八功德」水,充滿其中,
「池」底,純以「金沙」布地,
四邊「階道」,「金、銀、琉璃、玻璃」合成,
上有「樓閣」,亦以「金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙」而「嚴飾」之,
池中「蓮華」,大如「車輪」,青色、青光,黃色、黃光,赤色、赤光,白色、白光,微妙,香潔。

舍利弗,
「極樂」國土,成就:如是「功德、莊嚴」。

「七寶」池』者:
「金、銀」等「七寶」所成之「池」,
不同「此方」:「土、石」所成也。

八「功德」』者:
一、澄淨,
二、清冷,
三、甘美,
四、輕軟,
五、潤澤,
六、安和,
七、除「饑、渴」,
八、長養「諸根」
也。

充滿其中』者:
不同「此方」:或時「枯竭」,或時「汎濫」也。

「池」底,純布「金沙」』者:
不同「此方」:惟是「污泥」也。

池邊「階道」,「四寶」合成』者:
不同「此方」:惟是「磚、石」也。
陛級,名:『』。
坦途,名:『』。

重屋,名:『』。
岑樓,名:『』。
亦以「七寶」嚴飾。
不同「此方」:惟是「土、木、丹青」也。

蓮華,大如「車輪」』者:
『「輪王」金輪』,大「四十里」,且舉『「華」之「最小」者』言。
若據《觀經》及《寶積 無量壽會》,則「大、小,品、類」,實『不可「量」』。

青色,名:『優缽羅』。
黃色,名:『拘勿頭』。
赤色,名:『缽頭摩』。
白色,名:『芬陀利』。
「色」必有「光」,蓋 由「淨業」所「感」
不同「此方」之「華」:有「色」,無「光」也。

又,
「極樂」蓮華,「光、色」無量
此經,亦「略言」耳。

微妙,香潔』:
是略歎:「蓮華」四德。

結云『成就:如是「功德、莊嚴」』者:
明:
「上」來所說『種種「莊嚴」』,
皆是:『「阿彌陀佛」大願、大行,「稱性」功德』之所「成就」。
故,能:
普遍莊嚴『四種「淨土」』,
普攝『「十方、三世 一切「凡、聖」』,令『往「生」』也。


三、明:「天樂、華雨」莊嚴。 ( 二/一/一/二/三 )

又,舍利弗,
「彼佛」國土,
常作「天樂」,
「黃金」為「地」,
晝、夜「六時」,雨「天 曼陀羅華」。

其土「眾生」,
常以「清旦」,各以「衣裓」,盛眾「妙華」,供養:「他方」十萬億「佛」,
即以「食時」,還到「本國」,飯食,經行。

舍利弗,
「極樂」國土,成就:如是「功德、莊嚴」。

「諸天」所作微妙「樂音」,恒無「間斷」,
故,云:『常作「天樂」』。

「七寶」所嚴清淨「地界」,「體」是「黃金」,
故,云:『「黃金」為地』。

初日分、後日分,名:『「晝」三時』。
初夜分、中夜分、後夜分,名:『「夜」三時』。
故,云:『晝、夜「六時」』。

然,彼土,
「佛」及「菩薩」,各有「身光」,
「眾生」,「生」者,亦有「身光」,
常「明」,不「闇」,不假『「日、月」光明』,
安分「晝、夜」?
或以:「華」開、「鳥」鳴,為「晝」;「華」合、「鳥」棲,為「夜」。
或:雖『實無「晝、夜」』,且順『「此方」常「習」』,假說「晝、夜」耳。

曼陀羅』者:
「天華」之「名」,
此云:「適意」,亦云:「白華」。

從「空」而下,
故,名為:『』。

眾生』者:
上自「等覺」,
下至「凡夫」。

衣裓』者:
『盛「華」』之「器」。

眾「妙華」』者:
即:所雨「天華」。
明其:非止「曼陀羅」一種而已。
應如:《法華經》所明「四華」,
以表『「住、行、向、地」四「因位」』也。

供養:他方「佛」』者:
即表:
『真「因」』,會趨『極「果」』,
『「果」德』,無所『不「遍」』也。

僅言『十萬億』者:
且據:「極樂」去此「娑婆」,十萬億「土」。
意顯:得生「極樂 國」已,欲「還」,供「釋迦、彌勒」,皆「不難」耳。
若據:『「彌陀」神力』所「加」,則:何「遠」不「到」哉!

即以「食時」,還到「本國」』者:
明其:「神足」自在,不假「逾時」也。

飯食,經行』者:
既云『食時』,故云『飯食』。
『念:「食」』,則「食」自「至」,不俟「造作、安排」。
「食」畢,則「缽」自「去」,不勞「洗拭、收舉」。
故,但『「經行」寶地,任運「進修」』而已。

「凡聖同居」淨土』,其「樂」已自「如此」,況:即於「彼土」,又可「橫超」。
方便、實報、寂光」,其「樂」,又當何如?


四、 明:「法音」莊嚴 ( 二/一/一/二/四 )

又二:
初、「別」明:二種「法音」。
二、「結」歎:「功德」成就。
「初」中,二:
初、「化鳥」音。
二、「風樹」音。
「初」,又二:
初、正明:『「法」利』。
二、徵釋、伏「疑」。

今,「初」。 ( 二/一/一/二/四/一/一/一、 正明:『「法」利』 )

復次,舍利弗,
彼國,常有種種『「奇妙、雜色」之「鳥」』:
白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥,
是諸「眾鳥」,晝、夜「六時」,出「和雅 音」,
其「音」演暢:
五根、五力、七「菩提 分」、八「聖道 分」,
「如是」等「法」。
其土「眾生」,聞「是音」已,皆悉:
念「佛」、念「法」、念「僧」。

種種「奇妙、雜色」之「鳥」』:
言其:「多」且「美」也。
且寄「此間」所「愛賞」者,以言其「似」。
『舍利』,即「鶖鷺」,及『白鶴、孔雀、鸚鵡』,「四種」皆「此地」所有,人所共「珍」。

迦陵頻伽』,
此云:「妙音」;
未出﹝穀-禾+卵﹞時,已有『「音聲」超「眾鳥」』故;
「此地」所「無」。

『共命』鳥
一「身」、兩「頭」:「識」別、「報」同。
亦「此地」所「無」。

「西土、雪山」等處,有此「二種」,
然,皆不可「比」於:「極樂」奇妙「眾鳥」,
特言其「似」而已。

言『晝、夜「六時」,出「和雅 音」』:
則知:「淨土」,亦不以『「鳥」棲』為「夜」。
當知:實『無「晝、夜」』,假說「晝、夜」。
良以:『「蓮華」化「生」』之「身」,本無「昏、睡」,不假『夜「臥」』故也。

「五根、五力」等』者:
「三十七 道品」也。
不言『四「念處」、四「正勤」、四「如意足」』者,文「省、略」耳。
「三十七品」,通於「四教」。

四「念處」』者:
一、「身」念處。
二、「受」念處。
三、「心」念處。
四、「法」念處。

四「正勤」』者:
一、已生「惡法」,令「斷」。
二、未生「惡法」,不令「生」。
三、未生「善法」,令「生」。
四、已生「善法」,令「增長」。

四「如意足」』者:
一、「欲」如意足。
二、「進」如意足。
三、「心」如意足。
四、「思惟」如意足。

五「根」』者:
信、進、念、定、慧」也。
信『「正道」及「助道」法』,名:『「信」根』。
行『「正道」及諸「助道」善法』,勤「求」、不「息」,名:『「精進」根』。
念『「正道」及諸「助道」善法』,更無「他念」,名:『「念」根』。
攝「心」在『「正道」及諸「助道」善法』中,相「應」、不「散」,是名:『「定」根』。
為『「正道」及諸「助道」善法』,觀於『「苦」等「四諦」』,名:『「慧」根』。

五「力」』者:
「信」根』增長,能破「疑惑」,破諸「邪信」,及破「煩惱」,名:『「信」力』。
「精進」根』增長,破種種『身、心「懈怠」』,成辦『「出世」大事』,名:『「精進」力』。
「念」根』增長,破諸「邪念」,成就一切『「出世」正念』功德,是為:『「念」力』。
「定」根』增長,能破「亂想」,發諸『事、理「禪定」』,是為:『「定」力』。
「慧」根』增長,能遮『「通、別」諸「惑」』,發『真「無漏」』,是為:『「慧」力』。

七「菩提」分』者:
亦名:『七「覺」分』。
一、『「智慧」觀「諸法」』時,善能『簡別「真、偽」』,不『「謬取」諸「虛偽 法」』,名:『「擇法 覺」分』。
二、『「精進」修「諸 道法」』時,善能「覺、了」,不『「謬行」於「無益 苦行」』常『勤「心」:在「真法」中「行」』,名:『「精進 覺」分』。
三、若『心得「法喜」』,善能『覺、了「此喜」』,不『依「顛倒」之「法」 而生「歡喜」』,住『真「法喜」』,名:『「喜 覺」分』。
四、若『斷除:諸「見 煩惱」』之時,善能「覺、了」,除諸「虛偽」,不損『真正「善根」』,名:『「除 覺」分』。
五、若『捨:「所見、念著」境』時,善能『覺、了:「所捨」之「境」,虛偽、不「實」』,永不「追憶」』,名:『「捨 覺」分』。
六、若『發:諸「禪定」』之時,善能『覺、了:諸「禪」,虛假』,不生『「愛、見」妄想』,名:『「定 覺」分』。
七、若『修「出世 道」』時,善能「覺、了」,常『使「定、慧」均、平』
或『心「沈沒」』,當念用『擇法、精進、喜』三「覺分」,以「察、起」之。
或『心「浮動」』,當念用『除、捨、定』三「覺分」,以「攝、持」之。
調「和」、適「中」,
名:『「念 覺」分』。

「八聖道」分』者:
亦名:『「八正道」分』。
一、修『無漏「行、觀」』,『見「四諦」』分明,名:『正「見」』。
二、以『「無漏心」相應「思惟」』,動發「覺、知、籌、量」,為令「增長」,入『大「涅槃」』,名:『正「思惟」』。
三、以『無漏「慧」』,除『四「邪命」』,攝諸「口業」,住一切『正「語」』中,名:『正「語」』。
四、以『無漏「慧」』,除『「身」一切「邪業」』,住『清淨 正「身業」』中,名:『正「業」』。
五、以『無漏「慧」』,通除『「三業」中「五種 邪命」』,住『清淨 正「命」』中,是為:『正「命」』。
(『五「邪命」』者:
一、為「利、養」故,「詐」現:異相、奇特。
二、為「利、養」故,「自」說「功德」。
三、為「利、養」故,「占相」吉、凶,為人「說法」。
四、為「利、養」故,「高聲」現「威」,令人「敬畏」。
五、為「利、養」故,說『所得「供養」』,以動「人心」。)
六、以『無漏「慧」』,相應『勤精:進修「涅槃 道」』,名:『正「精進」』。
七、以『無漏「慧」』,相應『念:「正道」及「助道」法』,名:『正「念」』。
八、以『無漏「慧」』,相應『入「定」』,名:『正「定」』。

此等「道品」,
若 依『「生滅」四諦』而修,即教」道品
若 依『「無生」四諦』而修,即教」道品
若 依『「無量」四諦』而修,即教」道品
若 依『「無作」四諦』而修,即教」道品

」道品,名為『「半字」法門』。「淨土」,「濁」輕,似不必「用」。為『「小種」先「熟」』者,或「暫用」之。
教」道品,名『大乘「初門」』。「三乘」共「稟」,『「同居」淨土』多應「說」之。
教」道品,名為『獨「菩薩 法」』。「同居、方便」二種「淨土」,亦多「說」之。
教」道品,名為『無上「佛法」』。有「利根」者,於『四「淨土」』,應皆得「聞」也。

「結」云:『「如是」等「法」』者:
等:前「念處、正勤、如意足」,
等:餘一切「四攝、六度、十力、無畏」無量「法門」也。
雖:諸「佛法」,「三十七品」收無『不「盡」』,
而,為「機、緣」不「等」、或作種種「開、合,名、義」不同。

以「要」言之:
隨『所欲「聞」』,無不「演暢」
故,能令:「聞」者,皆生『念佛、念法、念僧』之「心」

所念「三寶」,
亦有『別「相」、一「體」,乃至「四教」』義意之不同。
如:餘「經論」廣明。


二、 徵「釋」、伏「疑」。 ( 二/一/一/二/四/一/一/二 )

舍利弗,
汝勿謂:『此「鳥」,實:是「罪報」所「生」。』
所以者何?
「彼佛」國土,無「三惡道」。

舍利弗,
「其佛」國土,尚無『「惡道」之「名」』,何況有「實」?
是諸「眾鳥」,皆是:「阿彌陀佛」欲令「法音」宣流,「變化」所作。

恐有疑曰:
既是「淨土」,何有「眾鳥」?

故,今,「釋」曰:
非「罪報」所「生」。
乃:「彌陀」,欲令「法音」宣流故,「變化」作此「諸鳥」耳。

問:
既云:『無「惡道」名』。
則「白鶴、孔雀」等,獨非『「畜生 道」名』耶?

答:
既『非「罪報」所「生」』,
一一名字,皆詮:「如來」究竟「功德」
所謂:究竟「白鶴」、究竟「孔雀」等,
無非『「性」德』美稱,豈更名「惡道」哉?

問:
佛,欲「法音」宣流,隨「所」化「現」皆可,
何必「化」作「眾鳥」?

答:
『四「悉檀」』因緣
一者、「凡情」喜此「諸鳥」,順「情」而「化」之,令「歡喜」故。
二者、「鳥」尚「說法」,令「聞」之『生「善」』故。
三者、「鳥」能「說法」,不於「眾鳥」起「下劣」想,對治「分別心」故。
四者、「鳥」即「彌陀」化作,不異「彌陀 法身」,令悟:「法身」,平等,無所「不具」,亦無所「不造」故。


二、「風樹」音 ( 二/一/一/二/四/一/二 )

舍利弗,
「彼佛」國土,
「微風」吹動 諸「寶 行樹」及「寶 羅網」,出「微妙 音」,
譬如:百千種「樂」,同時「俱作」,
聞「是音」者,自然皆生:
『念「佛」、念「法」、念「僧」』之「心」。

「眾鳥」法音,是:「化」作『「有情」聲』。
「風樹」法音,是:「化」作『「無情」聲』。

「情」與「無情」,同宣「妙法」
皆是:阿彌陀佛『「願力」所「成」,「種智」所「現」
皆是:吾人『「淨業」所「感」,「唯識」所「變」
「佛」心、「生」心互為「質、影」
如:眾「燈」明,各「遍」、似「一」。
全「理」成「事」
全「事」即「理」
全「性」起「修」
全「修」在「性」
讀者,亦可『深、長「思」』矣。

奈何,「舍」此「淨土」,而 別談『「唯心」淨土』
甘墮『「鼠」即「鳥」,「空」』之「誚」也哉。

『初、「別」明:二種「法音」』 竟。


二、「結」歎:「功德」成就 ( 二/一/一/二/四/二 )

舍利弗,
「其佛」國土,成就:如是「功德、莊嚴」。

重重「結歎」,欲令:「聞」者,深「信」,而『不「疑」』也。

『初、陳:「依報 國土」妙』竟。


二、陳:『「正報 主、伴」妙』 ( 二/一/二 )

二:
初、明:「教主」妙。
二、明:「眷屬」妙。
「初」中,二:
初、「總」徵。
二、「別」釋。

今,「初」。 ( 二/一/二/一/一、「總」徵 )

舍利弗,於汝「意」云何:
彼「佛」,何故 號:「阿彌陀」?


二、「別」釋 ( 二/一/二/一/二 )

二:
初、約「光明」釋。
二、約「壽命」釋。

今,「初」。 ( 二/一/二/一/二/一、約「光明」釋 )

舍利弗,
彼「佛」,「光明」無量,照「十方國」,無所「障礙」,
「是」故,號為:「阿彌陀」。

「心性」,「寂」而常「照」,故為『光明』。
今,徹證『「心性」無量之「體」』,故,『「光明」無量』也。

十方、三世「諸佛」,皆悉徹證『「心性」全「體」』,皆悉『照「十方國」,無所「障礙」』,皆可名『無量「光」』。
而,由『「因」中「願力」』不同,各隨「因緣」,以立「別名」。
今,佛,昔為『「法藏」比丘』,所發「四十八願」,曾有:『「光明」恒照「十方」』之「願」。
故,今,「果」成,『如「先」所「願」』也。

「法身」光明,「豎」窮,「橫」遍,故「無量」。
「報身」光明,稱『真「法性」』,故「無量」。
此,則:「佛、佛」道同。

若夫「應身」光明,則有:
或照『一「由旬」』者,或照「十旬、百旬、千旬」者,
或照『一「世界」』者,或照「十、百、千 世界」者,
惟:彌陀,普照『十方 無量「世界」』,故,「別」名:『無量「光」』。

然,
「三身」,不「一」,不「異」。
為『令「眾生」,得「四益」』故,「強作」此「分別」耳。


二、 約「壽命」釋 ( 二/一/二/一/二/二 )

又二:
初、正明:主、伴,「壽」皆「無量」。
二、兼示:成「道」,已經「十劫」。

今,「初」。 ( 二/一/二/一/二/二/一、正明:主、伴,「壽」皆「無量」 )

又,舍利弗,
「彼佛」壽命,及其「人民」,無量、無邊『「阿僧祇」劫』,
故,名:『阿彌陀』。

猶云:
『彼「佛」及其「人民」』壽命,皆:無量、無邊『「阿僧祇」劫』。
蓋 「西域」,每用「倒文」故也。

「心性」,「照」而常「寂」,故為『壽命』。
今,徹證『「心性」無量之「體」』,故『「壽命」無量』也。

「法身」壽命,無「始」、無「終」,故「無量」。
「報身」壽命,有「始」、無「終」,故「無量」。
此,亦「佛、佛」道同,皆可名:『無量「壽」』。

「應身」,則:隨「願」隨「機」,「延、促」不「等」。
今,以『「法藏 比丘」四十八願』,曾有:『「佛 壽」無量,及「人民 壽命」亦「無量」』之「願」。
故,今,「果」成,亦如『先「願」』,「別」名:『無量「壽」』也。
此,則實有「限量」,特以『「人、天」莫「數」』,名『無量』耳。

然,
「三身」,既『不「一、異」』,
則:「應身」,亦可即是『「無量」之「無量」』矣!

問:
「佛壽」無量,可也。
「人民」壽命,胡得亦「無量」耶?

答:
『佛「本願」』力不「思議」故。
「信、願、持名」功德不「思議」故。

信、願、持名」,是『正「因緣」』,
『佛「本願」』力,是『增上「緣」』。


二、兼示:成「道」,已經「十劫」 ( 二/一/二/一/二/二/二 )

舍利弗,
阿彌陀佛,「成佛」已來,於今「十劫」。

前文,既明:「彌陀」,現在「說法」
此文,又明:未來,「壽命」無量
故,今,更明:過去,「成佛」已經「十劫」也。

然,
法身」,本無『「成」與「不成」』,不應『論「劫」』。

報身」,「因」圓、「果」滿,名:『成』,
應身」,為「物」示「生」,名:『成』,
皆可『論「劫」』。

又,
法身」,因『「修」德』顯,亦可『論「成」、論「劫」』。

報身」,別無『新「得」』,
應身」,如『「月」印「川」』,亦無『「成」與「不成」』,
亦復 不應『論「劫」』。

然,
「諸佛」成「道」,各有「本跡、本地」,「並」不可「測」。

且約『「西方 極樂」示「成」』之「跡」,
則:『「成佛」十劫』,
即是:「三身」,「一」成,「一切」成,
亦是:『非「成」、非「不成」』,而『論「成」』也。

問:
《唯識論》云:
「過去、未來」,皆非『實「有」』
今,胡得云:
「過去」十劫;
「未來」無量 耶?

答:
「過去、未來」,
非「現」、非「常」,
所以 不可:執為『實「有」』,
亦復 豈可:執為『定「無」』。

且,
現在」,「一剎那」法,
《唯識論》中,縱『許:有 實「體、用」』,豈不「言」:
其,「無間」即「滅」,不容「稍停」
又何嘗:執為『定「實」定「常」』?

須知:
對「今、現在」,故說:『過去,「成」十劫』。
而,「過去」已「滅」,寧『別有「十劫」,堆積「何地」,猶「未化」』耶?

又復,
對「今、現在」,故說:『未來,「壽命」無量』。
而,「未來」未「至」,寧『別有「無量劫」,預貯「何地」,漸次「來」』耶?

須知:
「時、劫」,無「性」
故,「三世」當體『全「空」』

而,『無「性」』,原『非「斷、滅」』
故,「時、劫」,「差別」宛爾
雖復『「差別」宛爾』,並是:『現前「一剎那」中,所現「影子」』。
故,曰:『十世「古、今」,「始、終」不離於「當念」』也。
「思」之。

『初、明:「教主 妙」』竟。


二、明:「眷屬」妙 ( 二/一/二/二 )

又二:
初、「聲聞、菩薩」妙。
二、『「生者」不退』妙。

今,「初」。 ( 二/一/二/二/一、「聲聞、菩薩」妙 )

又,舍利弗,
彼「佛」,有無量、無邊『「聲聞」弟子』,皆「阿羅漢」,非是「算數」之所能「知」,
諸「菩薩」眾,亦復「如是」。

舍利弗,
「彼佛」國土,成就:如是「功德、莊嚴」。

問:
《往生論》云:
『「二乘」種』不「生」。
何故:彼「佛」,仍有『「聲聞」弟子』?

答:
「定性」二乘』,
不:迴向「菩提」,
不:發「大願」,
則:不『得「生」』

若 先習「小行」,
臨「終」,迴向、發「願」,
則:便『得「生」』。

雖『得「生」』已,「小習」先「熟」。
佛,順其「機」,為說「小法」,
彼,尋『證「果」』,旋即『向「大」』,不『終「滯」於「小」』也。

是故,不同「此土」:
教「聲聞」』,直俟『「法華」開、會』,方得『入「」』。

應是『教「聲聞」』,或是『教「七住」』,先斷「見、思」,故名『阿羅漢』耳。
「藏、通」二教,不聞『「他方 佛」名』
今,既『得聞「彌陀 名號」,「信、願」往「生」』,總屬「別、圓」二教之所「攝」矣。

「聲聞、菩薩」,不可「算數」』,
並是:彌陀『「因」中「大願、大行」』所「致」。
故,云:
成就:如是「功德、莊嚴」


二、『「生者」不退』妙 ( 二/一/二/二/二 )

又,舍利弗,
「極樂」國土,
眾生,「生」者,皆是「阿鞞跋致」,
其中,多有「一生補處」,其「數」甚多,
非:是「算數」所能「知」之,
但可:以『無量、無邊「阿僧祇」』說。

阿鞞跋致』,
此云:「不退」,
而有「三義」:
一、『」不退』:證入「聖流」,不墮『「凡」地』故。
二、『」不退』:恒欲『度「生」』,不墮『「二乘」地』故。
三、『」不退』:心、心流入「薩婆若」故。

約「此土」,則:
「藏」初果,「通」見地,「別」七信,「圓」初信,名:『「位」不退』。
「通」菩薩,「別」十行,「圓」十信,名:『「行」不退』。
「別」初地,「圓」初住,名:『「念」不退』。

今,「淨土」中,則
雖『「五逆、十惡」,「十念」成就,「帶業」往「生」,居「下下品」』者,
「例」皆得『三「不退」』
以:「淨土」無『「退」緣」』故。

又,
一『生「淨土」』,則皆:
「壽命」無量,任運「進修」,直至「一生補處」,
觀彼「十方世界」,何處『無「佛」』,何處『「機」熟』,便往『示現「成佛」』。
故,「一生補處」甚多,非是「算數」所能「知」也。

『初,廣陳「彼土 依、正妙果」,以啟「信」』 竟。


二、正勸「眾生」:『發「願」、持「名」』,以『成「因」』 ( 二/二 )

三:
初、勸:發「願」。
二、勸:立「行」。
三、總結「勸」。

今,「初」。 ( 二/二/一、勸:發「願」 )

舍利弗,
「眾生」,「聞」者,應當「發願」:願『生「彼國」』,
所以者何?
得:與如是『諸「上善」人』,「俱」會「一處」。

前,既舉『彼土「依、正」妙「果」』,以勸『深「信」』。
今,更勸:「聞」而「信」者,隨應「發願」,以『求:往「生」』。

信、願」二種,即是:
『往生「淨土」』之「要領」也。
何者?

若不聞:有『「極樂」依、正』之「名」;
或復:為「說」,而不肯「信」,
則,不得:名為『

今,既『得「聞」』
便屬:「別、圓」二教「初機」
故,教「之」,以發『「菩提」願』。


彼國,雖通「四土」,
然,既在:『此「娑婆」三界』之「外」,
又,非:「二乘」所證『「偏空」涅槃』境界,
故,但肯『發「願」、求「生」』,即屬:『「別、圓」二教「弘誓」』所「攝」
以:既『不求「人、天 福報」,又不求「聲聞、緣覺」』,非是『「菩提」大願』而「何」?
設使『或求「人、天」,或求「趨 寂」』,則『非:「生 彼國」之「願」』矣。

故,此『願「生 彼國」』之「願」,從『深「信」』生。
合此「信、願」,的為:『「淨土」指南』。

而,下文,『執持「名號」』,乃為『正「行」』。

若『「信、願」堅固』
縱使:
臨「終」,十念、一念,
亦:決『得「生」』

若『無「信、願」』,
縱使:
將此「名號」作個「語頭」,持至:
「風」吹「不入」、「雨」打「不濕」,
如:「銀牆、鐵壁」一般,
亦,「萬」無「一」:『得「生 淨土」之「理」』

『修「淨業」』者,不可『不「知」』也。

所以者何』下,
徵「釋」:『應當「發願」:往「生」』之故。

得:與 如是「諸 上善人」,「俱」會「一處」』:
指「前文」所說:無數「阿羅漢」,無數諸「菩薩」,乃至無數「一生補處」人也。

苟『無「大信、大願」』,
何得:與此『諸「上善人」』會「一處」哉?

大本「阿彌陀經」』,亦以『發「菩提 願」』為「要」,
正與「此」同。


二、勸:立「行」 ( 二/二/二 )

舍利弗,
不可:以『少「善根、福德」』因緣,得『生「彼國」』。

舍利弗,
若 有善男子、善女人,聞說「阿彌陀佛」,
執持「名號」,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,「一心」不「亂」,
其人,臨「命終」時,「阿彌陀佛」,與諸「聖眾」,「現」在「其前」,
是人,「終」時,「心」不「顛倒」,即得:往生「阿彌陀佛 極樂國土」。

『生「淨土」』者,
即 得「不退」,
又 與『諸「上善人」』俱會「一處」。
如此『不可思議「橫超」法門』,
故,非『「善根、福德」尟少』者,所能「生」也。

「菩提」正道』,名為:『善根』。即是『親「因」』。
種種「助道」,「施、戒、禪」等,名為:『福德』。即是『助「緣」』。

『聲聞、獨覺「菩提」』,名:『少「善根」』;
『人、天 有漏「福業」』,名:『少「功德」』;
皆:不可『生「淨土」』

唯『以「信、願」,執持「名號」』,
一一「聲」中,皆悉:具多「善根、福德」
縱令『散心「稱名」』,「善根、福德」亦『不可「量」』
況『「一心」不「亂」』哉。

故,使:
「感、應」道交,「文」成、「印」壞。
「彌陀、聖眾」,「不來」而「來」,親承「接引」。
『行人「心識」』,「不往」而「往」,托質「寶蓮」也。

善男子、善女人』者:
不揀:在家、出家,
不論:貴賤,老少,
亦復,不拘:六趣,四生,
『得聞「佛名」』者,即是:『多劫「善根」成熟』
『五逆、十惡』,亦皆名『善 男、女』也。

聞說「阿彌陀佛」』,即『「聞」慧』。
執持「名號」』,即『「思」慧』。
「一心」不「亂」』,即『「修」慧』。

阿彌陀佛』,
是:「萬德」洪名,
以「名」可「德」,「罄」無「不盡」。

故,
以『執持「名號」』而為『正「行」』
不必 更涉「觀想、參究」等「行」
至「簡」,易「至」,「直、捷」也。

「聞」而「信」,「信」而「願」,乃肯「執持」

不「信」、不「願」』,與『不「聞」』等,雖亦得為『遠「因」』,不名:『「聞」慧』

執持」,
念念『憶「佛 名號」』,故,是:『「思」慧』。
然,有:事「持」、理「持」。

事「持」』者,
信:有「西方」、「阿彌陀佛」,
而 猶 未達:『「是心」作「佛」,「是心」是「佛」』,
但 以:決志『願:求「生」』故,如『「子」憶「母」』,無時『暫「忘」』
名為:『事「持」』。

理「持」』者,
信:彼「西方」、「阿彌陀佛」,是「我心」;「具」是『「我心」造』
以『「自心」所具、所造「洪名」』,而為『「繫心」之「境」』,令不『暫「忘」』
名為:『理「持」』。

一日、乃至七日』者:
剋「期」辨「事」也。

「利」根,「一日」即得「不亂」。
「鈍」根,「七日」方得「不亂」。
「中」根,或「二、三、四、五、六日」,不定。

又,
「利」根,即能「七日 不亂」。
「鈍」根,僅能「一日 不亂」。
「中」根,或「六、五、四、三、二日」,不定。

持至『「一心」不「亂」,便成『「修」慧』也。

一心」,
亦有二種,
謂:
不論『事「持」』、『理「持」』,
持至『伏、除「煩惱」,乃至「見、思」先「盡」』,
皆名為:『事「一心」』。
又,
不論『事「持」』、『理「持」』,
持至『「心」開,見「本性 佛」』,
皆名為:『理「一心」』。

事「一心」』,則:不為「見、思」所「亂」。
理「一心」』,則:不為「二邊」所「亂」。

不為「見、思」所「亂」』故,
感:『「變化身」佛』、及諸「聖眾」,「現」在「其前」;
「心」不復起:『「娑婆」界中「三有」』顛倒,
即得:
往生「同居、方便」二種「極樂世界」。

不為「二邊」所「亂」』故,
感:『「受用身」佛』、及諸「聖眾」,「現」在「其前」;
「心」不復起:『「生死、涅槃」二「見」』顛倒,
即得:
往生「實報、寂光」二種「極樂世界」。

當知:
執持「名號」
雖復:簡易,直捷
仍復:至「頓」,至「圓」
以:
一念「相應」,即:一念「佛」
念、念「相應」,即:念、念「佛」
不勞「觀想」,
不必「參究」,
當下「圓、明」,無「餘」,無「缺」

「上上根」人,終不能:「踰」其「閫」。
「下下根」人,亦可:「臻」其「閾」。
可謂:
「橫」該「八教」,
「豎」徹「五時」。

所以,
徹底「悲心」,無「問」自「說」。
且,深歎其『難「信」』也。

問:
臨「終」,「佛」現
寧「保」:非「」?

答:
『修「心」』之人,不作『「佛」觀』,而「佛」忽「現」
非『本「所期」』,故名:『「魔」事』。

念「佛」,見「佛」』,
已是「相應」。
在「臨終」,非『「致魔」時』
何須「疑慮」?

問:
七日「不亂」
約「平時」耶?
約「臨終」耶?
答:
約「平時」也。

問:
若約「平時」,則
假如:有人,『七日「不亂」』之後,更復『起「惑」、造「業」』,亦『得「生」』耶?
答:
若 果得『「一心」不「亂」』之人,
決無:更復『起「惑」、造「業」』之「事」。

問:
《大本》十念
《寶王》一念
約「平時」耶?
約「臨終」耶?
答:
十念,通於「二時」:
若『「晨朝」十念』,則屬「平時」。
若『「十念」得「生」』,則與『《觀經》十聲「稱名」』是「同」,但約『臨「命終」時』。
一念,則但 約「臨終」時

問:
既「十念、一念」並皆『得「生」』。
何故:「此經」要須「七日」?

答:
若無『平時「七日」工夫』
安有『臨「終」十念、一念』

縱令《觀經》所明:
『「下品下生」五逆、十惡』之人,「現世」不曾「修行」,
並是『「夙因」成熟』,故「感」:
臨「終」,得遇「善友」,「聞」便「信、願」。
如『「此等」事』,「萬」中 無「一」。
豈可:不『預辨「資糧」』,
乃:「僥倖」於「萬一」哉?

問:
「西方」,去「此」,十萬億「土」
何得:即「生」?
答:
十萬億「土」,
不「出」:『我 現前「一念心」性』之「外」,
以:『「心性」,本無「外」』故。
仗「佛力」接引
何難:即「生」!

問:
既「判」:
「信、願」,屬『「慧」行』,
「持名」,屬『「行」行』。
則『執持「名號」』,應是『助「行」』,何名『正「行」』?
何得:一一「聲」中,皆悉 具多「善根、福德」?

答:
依「一心」,說「信、願、行」,
非:有「先、後」,
亦非:定「三」。

無「願」、無「行」,不名:『真「信」』。
無「行」、無「信」,不名:『真「願」』。
無「信」、無「願」,不名:『真「行」』。

今,全由「信、願」而持「名號」
故,一一「聲」中,「信、願、行」三,皆悉「圓具」
所以,名:『「多 善根、福德」因緣』。

《觀經》所謂:
稱「佛名」故,
於「念、念」中,除:八十億劫『「生死」之「罪」』
此之「謂」也。
若使『「善根、福德」不多』,
安能『除「罪」』如此之「大」?

問:
臨「終」,「念力」猛、切,故能:「除」多劫「罪」。
平日,至心「稱名」,亦『除「罪」』否?
答:
譬如:「日」出,群「闇」自「消」。
稱「佛 洪名」,萬「罪」自「滅」

問:
散心「稱名」
亦能『除「罪」』,并『往「生」』否?

答:
亦:必『除「罪」』
不:定『往「生」』

必『除「罪」』者:
「名號」功德,真實「不可思議」故。
不定『往「生」』
悠悠「散善」,難敵『「無始」積「罪」』故。

良由:
吾人,『「無始」劫』來,所造『「生、死」重罪』,
假使「重罪」有「體相」者,盡「虛空」界,不能「容受」。
故,雖從「生」至「死」,「百年」之中,
一一「晝、夜」,「彌陀」十萬,
一一「聲」中,盡滅『八十億劫「生、死」重罪』。
然,
『所滅「罪」』,猶如『「爪」土』;
所『未滅「罪」』,如『「大地」土』。

惟能:念至『「一心」不「亂」』
則如:健人,「突圍」而出,非復「三軍」所能「制」耳。

問:
既:不『定「生」』,
『稱名』何「益」?

答:
一稱「佛名」
便為『「成佛」種子』
猶如「金剛」,終不可「壞」。

故,
「佛」世,有一「老人」,欲求「出家」。
五百「聖眾」,以「道眼」觀,皆謂『從無「善根」』,不肯「剃度」。
後,至「佛」所,「佛」即「度」之。
「弟子」問「佛」:因緣?
佛 言:
此人,於「無量劫」前,入山採「薪」,為「虎」所逼,上「樹」避之。
虎,復 繞「樹」、「跑哮」,
以「怖急」故,「失聲」稱『南無 佛』。
今,『此「善根」』成熟,值「我」,得「道」。
非諸『「二乘」道眼』,所能「知」也。

由「此」觀之,
『《法華》方便 品』中,所明:
若『於「過去 佛」所,散亂「稱名」』,皆已「成佛」
豈不「信」哉?

伏「願」:
若「緇」、若「素」,
若「智」、若「愚」,
於此『簡易、直捷、無上「圓、頓」』法門,
勿視為「難」,而「輒」生「退諉」;
勿視為「易」,而「漫」,不「策勤」;
勿視為「淺」,而「妄」致「藐輕」;
勿視為「深」,而「弗」敢「承任」。


『「所」持』之「名號」真實「不可思議」
『「能」持』之「心性」,亦真實「不可思議」。

持一聲,則一聲「不可思議」
持十聲、百聲、乃至無量、無數等聲,則聲聲皆悉「不可思議」故也。


三、總結「勸」 ( 二/二/三 )

舍利弗,
我見「是利」,故說「此言」,
若有「眾生」,聞「是說」者,應當「發願」:生「彼國土」。

「佛眼」所見,究「盡」、明「了」:
以「信、願」而『執持「名號」』
的確是:多「善根、福德」
以此『「善根、福德」因緣』,
的確能:感「佛」及「聖眾」來「迎」
的確能:生『四種「極樂世界」』
是為:『「不可思議」功德』之「利」

故,「殷勤」再「勸」,發「願」:往「生」。
以:「願」能『導「行」』故也。

『二、「正宗」分』 竟。


三、「流通」分

信、願、行」三,
一經之「要旨」,「備」矣。

此『無上「法門」』,甚「深」,難「信」。
故,
既『無「問」自「說」』,以為「發起」,
復引『六方諸佛「廣長舌」相』,同為「證明」,
以廣「流通」。

若非『「流通」之力』,何能使:
「妙法」筌蹄,不「壅」於「來世」?
圓、頓「心要」,永「傳」於「未聞」也哉?

文,分為五:
初,『引六方「諸佛」稱讚:勸「信」』流通。
二、『重「徵名、解釋」,勸「信」』流通。
三、『約「已、今、當 生」,勸「願」』流通。
四、『引「諸佛」稱讚「難事」:敦「信」』流通。
五、『「大眾」歡喜、信受』流通。
「初」中,六:
初、東方,
(至)六上方。

「唐」譯「十方」,
當知:
「文」,有「詳、略」;
「義」,無「增、減」也。


今,「初」。 ( 三/一/一、東方 )

舍利弗,
如:「我」,「今」者,
讚歎:「阿彌陀佛」,『「不可思議」功德』之「利」,
東方,亦有:
「阿閦鞞」佛,
「須彌相」佛,
「大須彌」佛,
「須彌光」佛,
「妙音」佛,
如「是等」,「恒河沙」數「諸佛」,
各於「其國」,出「廣長舌」相,遍覆「三千 大千世界」,說『「誠實」言』:
汝等「眾生」,當信「是」:
『稱讚「不可思議 功德」,「一切諸佛」所「護念」』經。

承上『「正宗」分』中,
廣讚:「阿彌陀佛」,「依、正」莊嚴,
勸人:「信、願、持名」,徑登「不退」。
此,於『「出世」大「功德、利」』之中,尤為「不可思議」。
故,不惟:我「釋迦 如來」讚歎,
舉凡「六方諸佛」,無不「異口、同音」讚歎也。

言『不可「思議」』者:
略有五意:
一、「橫」超「三界」,不俟『斷「惑」』故。
二、即於「西方」,橫具「四土」,非由『漸「證」』故。
三、但『持「名號」』,不假『「禪觀」諸「方便」』故。
四、「一、七」為「期」,不藉「多劫、多生、多年月」故。
五、持『「一佛」名』,即『為「諸佛」護念』,不異『持「一切佛」名」』故。

阿閦鞞』,此云:「無動」。
餘,皆可「知」。

佛,有「無量 德」,應有「無量 名」;
隨「機」立「名」,
或取「因」、或取「果」、或「性」、或「相」、或「行、願」等;
雖「偏」舉「一隅」,仍:各具『四「悉」』;
隨一一「名」,顯:所詮「德」。
「劫壽」說之,亦「不可盡」,但可「意解」而已。

東方「虛空」,「不可盡」故,「世界」亦「不可盡」。
「世界 不可盡」故,「現」住世間「諸佛」,亦「不可盡」。
略舉「五名」,以:等『「恒河沙」數「諸佛」』。

如此「諸佛」,各出『「廣、長 舌」相』,說『「誠實」言』,勸『信「此經」』。
而,「眾生」,猶不『生「信」』,「頑冥」極矣!

言『「廣、長 舌」相』者:
「尋常」之人,「三世」不「妄語」,則「舌」能至「鼻」。
『「藏」頭』果「佛」,三「大 阿僧祇」劫,久不「妄語」,
故,「舌」,「薄」而「廣、長」,「出」可覆「面」。
今,證:大乘『「淨土」妙門』,
所以:遍覆「三千 大千世界」
用表:「言」必「誠實」,決非「虛謬」也。

「此經」正「名」
稱讚不可思議功德 一切諸佛所護念 經》。
「羅什」法師,順『此方 好「略」』之「機」故,但「譯」云:
佛說阿彌陀 經》。
「玄奘」法師,取、捨「兩楹」,故又「譯」云:
稱讚淨土 佛攝受 經》。
當知,亦是:
「文」,有「詳、略」;
「義」,無「增、減」。


二、 南方 ( 三/一/二 )

舍利弗,
南方「世界」,有:
「日月燈」佛,
「名聞光」佛,
「大焰肩」佛,
「須彌燈」佛,
「無量精進」佛,
如「是等」,「恒河沙」數「諸佛」,
各於「其國」,出「廣長舌」相,遍覆「三千 大千世界」,說『「誠實」言』:
汝等「眾生」,當信「是」:
『稱讚「不可思議 功德」,「一切諸佛」所「護念」』經。


三、 西方 ( 三/一/三 )

舍利弗,
西方「世界」,有:
「無量壽」佛,
「無量相」佛,
「無量幢」佛,
「大光」佛,
「大明」佛,
「寶相」佛,
「淨光」佛,
如「是等」,「恒河沙」數「諸佛」,
各於「其國」,出「廣長舌」相,遍覆「三千 大千世界」,說『「誠實」言』:
汝等「眾生」,當信「是」:
『稱讚「不可思議 功德」,「一切諸佛」所「護念」』經。

問:
「無量壽」佛,
即是:「極樂世界 阿彌陀佛」否?

答:
「即是」亦可。
「不是「亦可。

「即是」亦可』者:
佛,無『「我」相』,
為『度「眾生」』,不妨『自「讚」』,
如:「釋迦」亦「自讚」故。

「不是」亦可』者:
十方,「同名」諸「佛」,無量
非止「一佛」名為『無量壽』故。


四、 北方 ( 三/一/四 )

舍利弗,
北方「世界」,有:
「焰肩」佛,
「最勝音」佛,
「難沮」佛,
「日生」佛,
「網明」佛,
如「是等」,「恒河沙」數「諸佛」,
各於「其國」,出「廣長舌」相,遍覆「三千 大千世界」,說『「誠實」言』:
汝等「眾生」,當信「是」:
『稱讚「不可思議 功德」,「一切諸佛」所「護念」』經。


五、 下方 ( 三/一/五 )

舍利弗,
下方「世界」,有:
「師子」佛,
「名聞」佛,
「名光」佛,
「達磨」佛,
「法幢」佛,
「持法」佛,
如「是等」,「恒河沙」數「諸佛」,
各於「其國」,出「廣長舌」相,遍覆「三千 大千世界」,說『「誠實」言』:
汝等「眾生」,當信「是」:
『稱讚「不可思議 功德」,「一切諸佛」所「護念」』經。

下方」者:
此界,「水輪、金輪、風輪」之「下」,
復有:下界『「非 非想」天』等,
乃至:重重「無盡」,不可說,不可說也。

達磨』,「此」云:「法」。
餘,可「知」。


六、 上方 ( 三/一/六 )

舍利弗,
上方「世界」,有:
「梵音」佛,
「宿王」佛,
「香上」佛,
「香光」佛,
「大焰肩」佛,
「雜色寶華嚴身」佛,
「娑羅樹王」佛,
「寶華德」佛,
「見一切義」佛,
「如須彌山」佛,
如「是等」,「恒河沙」數「諸佛」,
各於「其國」,出「廣長舌」相,遍覆「三千 大千世界」,說『「誠實」言』:
汝等「眾生」,當信「是」:
『稱讚「不可思議 功德」,「一切諸佛」所「護念」』經。

上方」者:
此界,『「非 非想」天』之「上」,
復有:上界「風輪、銀輪、及三界」等,
重重「無盡」,不可說,不可說也。

問:
既:六方,各有「諸佛」,亦必各有「淨土」。
何故:「偏」讚「西方」?

答:
令「初機」易『標「心」』故。
又,「彌陀 本願」勝故。
又,與『此土「眾生」』偏「有緣」故。

又,
念「彌陀」一佛,即為: 念『無量「佛」』
生「西方」一「淨土」,即為:遍生『無量「淨土」』故。

「淺位」人,知:
「西方」勝於「餘方」
便可 決「志」:『「專」求』。

「深位」人,知:
「西方」:即攝「十方」、即具「四土」
亦不必:捨「西方」,而別求「華藏」。

若謂
「西方」是「權」,「華藏」是「實」;
「西方」則「小」,「華藏」則「大」
者,全 墮:眾生『「遍計執」情』
不達:『「權、實」一「體」,「大、小」無「性」』故也。

『初、引 六方諸佛「稱讚、勸信」流通』竟。


二、『重「徵名、解釋」,勸「信」』流通 ( 三/二 )

舍利弗,於汝「意」云何:
何故,名為:『「一切諸佛」所「護念」經』耶?

舍利弗,
若有 善男子、善女人,
聞「是經」,「受、持」者,
及聞「諸佛 名」者,
「是」諸 善男子、善女人,
皆:為「一切諸佛」之所「護念」,
皆得:「不退轉」於「阿耨多羅 三藐 三菩提」。

是故,舍利弗,
汝「等」,皆當「信、受」:「我」語、及「諸佛」所說。

阿耨多羅』,「此」云:「無上」。
三藐 三菩提』,「此」云:「正等 正覺」。
即『大乘「果覺」』也。

此「大乘 經」,獨「詮」:簡易、直捷、圓頓「心要」
又,諸佛「名字」,並「詮」:無上、圓滿、究竟「萬德」
故,
聞「經」、受、持』、及『聞「諸佛 名」』者,
為:「諸佛」所「護念」
得:不退『大「菩提」』也。

問:
『聞「經」、受、持』,護念、不退,可矣。
但『聞「佛名」』,豈亦『得「護念、不退」』耶?

答:
此「義」,有「局」,有「通」。

所言『』者:

如《占察經》云:
若『「雜、亂、垢」心』,雖復『稱、誦「我之名字」』,
而 不:名為『聞』。
以 不能:生『決定「信、解」』,
但獲:世間「善報」,
不得:廣大、深妙「利益」。

若到『「一行」三昧』,
則:成『廣大、微妙行「心」』,
名:得『相似「無生 法忍」』,
乃為:得聞『十方「佛名」』

此,亦應「爾」。
故,須:
聞「是經」已,「受、持」此經所示:『執持「名號」』之「法」,
持至『「一心」不「亂」』
方:得『聞「諸佛 名」』
方:為「一切諸佛」所「護念」也。

所言『』者:

諸「佛」,
「慈悲」,不可「思議」,
「名號」功德,亦「不思議」。
故,一聞「佛名」,
不論:「有」心、「無」心,若「信」、若「謗」,
皆成「緣種」。

譬如:入『「栴檀」林』,若「拜」、若「打」,皆染「香氣」。
況,「佛」度「眾生」,不簡「怨、親」,恒無「疲倦」。
苟聞「佛名」,「佛」必「護念」,又何「疑」焉?

然,
據《金剛般若》三「論」,皆云:
「根熟」菩薩,方:為「佛」所「護念」
准「位」,須在:「別」地「圓」住
蓋是:
惟約「自力」,故必:
入『「同生」性』,乃可「護念」。

今,仗「他力」故,
「相似」位』,
蒙「護念」
能:「圓」得『三種「不退」』
下至:
一聞「佛名」
於『同體「法性」』,有『「資發」力』
得『遠「因」』,終「不退」也。

「聞名」功德,如此之「大」
「釋迦」及「六方佛」,同所「宣說」,可『不「信」』乎!


三、『約「已、今、當 生」,勸「願」』流通 ( 三/三 )

舍利弗,
若 有人,
已「發願」、今「發願」、當「發願」:欲『生「阿彌陀佛 國」』者,
是「諸人」等,皆得:
「不退轉」於「阿耨多羅三藐三菩提」,
於「彼 國土」,若「已生」、若「今生」、若「當生」。

是故,
舍利弗,
諸 善男子、善女人,若『有「信」』者,
應當「發願」:生「彼 國土」

已「發願」者,即「已生」。
今「發願」者,即「今生」。
當「發願」者,即「當生」。
正顯:依「信」所發之「願」,「願」無「虛發」,必『剋「果」』也。

『非「信」』,則不能「發願」。
雖『「信」而不「發願」』,亦不能「生」。
故,「殷勤」再「勸」:發願

」者,
「信」之,券而「行」之,
「樞」尤為「要務」。
舉「願」
則「信、行」在其中矣。

問:
今「發願」者,但可「當生」。
何得云:『若「今生」』?

答:
此,亦二義:
一、「通」:約「一期」名『今』,則
『現「生」』發願、持名,
臨「終」,決定:得『生「淨土」』,
是:『今「發願」』,即『今「生」』也。
二、「局」:約「剎那」名『今』,則
一念「相應」,一念「生」
念、念「相應」,念、念「生」

妙「因」、妙「果」,不離「一心」
如:秤,『兩頭「低、昂」時』等。
何俟:『「娑婆」報』盡,方『育「寶池」』。
只今「信、願、持名」,使 非『「娑婆」界內 人』矣!

極「圓」、極「頓」,
難「議」、難「思」。
惟有『大「智」』,方能『諦「信」』。


四、『引「諸佛」稱讚「難事」:敦「信」』流通 ( 三/四 )

又二:
初、引「諸佛」同「讚」。
二「自」結歎:「難信」。

今,「初」。 ( 三/四/一、引「諸佛」同「讚」 )

舍利弗,
如:我「今」者,稱讚:諸佛『「不可思議」功德』,
彼「諸佛」等,亦稱讚:我『「不可思議」功德』,而作「是言」:
「釋迦牟尼」佛,
能:為「甚難、希有」之「事」,
能:於「娑婆」國土,「五濁」惡世:
「劫」濁、「見」濁、「煩惱」濁、「眾生」濁、「命」濁 中,
得:「阿耨多羅三藐三菩提」,
為諸「眾生」,說「是」:『「一切世間」難「信」』之「法」。

諸佛,
「功德、智慧」,雖皆「平等」,
而,施「化」,則有「難、易」。

於「淨土」成「菩提」,易。
於「濁世」成「菩提」,難。

為「淨土 眾生」說法,易。
為「濁世 眾生」說法,難。

為「濁世 眾生」,
說『「漸」法』,猶「易」。
說『「頓」法』,尤「難」。

為「濁世 眾生」,
說『餘「頓法」』,猶易。
說『此「淨土 橫超」頓法』,尤難。

為「濁世 眾生」,
說:
「淨土」,橫『超:「頓」修』,頓『證:妙「觀」』,
已自「不易」;
說:
「此」,
無藉『劬勞「修、證」』,但『持「名號」』,「徑」登「不退」,
奇特、勝妙,超出「思議」,第一「方便」,
更為『「難」中之「難」』。

以 是:『一切「九法界、世間」所「難信」』故,
所以,名為:『「甚難、希有」之事』。

而,「十方」一切「諸佛」,
無一不「稱揚、讚歎」,推我「釋迦」,偏為「勇猛」也。

「劫」濁』者,
『「濁法」聚、會』之時。

「見」濁』者,
『「五利使」邪見』增盛,
所謂:『「身」見、「邊」見、「見取」、「戒取」、及諸「邪見」』昏昧、汩沒,
故名為:『濁』。

「煩惱」濁』者,
『「五鈍使」煩惑』增盛,
所謂:『貪、瞋、癡、慢、疑』煩動、惱亂,
故名為:『濁』。

「眾生」濁』者,
『「見」煩惱』所感『麤、弊「五陰」』和合,假名「眾生」,
「色、心」並皆「陋、劣」,
故名:『濁』。

「命」濁』者,
「因、果」並「劣」,「壽命」短、促,乃至不滿「百歲」,
故名:『濁』。


二、「自」結歎:「難信」 ( 三/四/二 )

舍利弗,
當知:
我,於『「五濁」惡世』,行此「難事」:
得「阿耨多羅三藐三菩提」,
為一切「世間」,說此『「難信」之法』,
是為「甚難」。

信、願、持名」,
「萬」修,「萬」去
永離「五濁」,
圓淨「四土」


如此「妙法」,真實『難「信」』。
故,
不惟:「諸佛」稱讚,
即「自」:亦「歎」其「甚難」。

設非『「大悲」弘「誓」,「塵劫」熏「心」』,
何能『行此「難事」』也哉!

「此」而『不「信」』,
辜負「慈尊」,「甚」矣!

『四、「敦信」流通』 竟。


五、『「大眾」歡喜、信受』流通 ( 三/五 )

佛,說「此經」已,
舍利弗、及諸「比丘」、一切「世間、天人、阿修羅」等,
聞「佛 所說」,歡喜,信受,作禮,而去。

法門,不可「思議」,難「信」,難「知」,
故,無一人能「發問」者。
『佛「智」』鑒「機」,知:「機」已「熟」,
故,無「問」自「說」,令得「四益」。
既『得「聞」』已,如「時雨」化,
故「歡喜,信受」也。

身、心「怡悅」,名為:『歡喜』。
毫無「疑惑」,名之為:『』。
領、持、不「忘」,名之為:『』。
感大「恩德」,投「身」、歸「命」,名為:『作禮』。
『依「教」』修,一「往」、不「退」,名為:『而去』。


(《「佛說阿彌陀經」要解》終)




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《要解》跋語

「經」云:
「末法」之中,「億、億人」修行,
罕有:一『「得道」者』
惟:依「念佛」,得「度」
嗚呼!今,正是「其時」矣。

捨此『不可思議「法門」』,其何能「淑旭」?

於『初「出家」』時,亦以「宗、乘」自負,藐視「教典」,
妄謂:『「持名」法門,不過「曲」為「中、下」』。

後,因「大病」,發「意」:西「歸」。
嗣復,研求《妙宗、圓中》二鈔、及《雲棲疏鈔》等書,始知:
『「念佛」三昧』,實稱『無上「寶王」』
方肯:死心『執持「名號」』,「萬牛」莫能「挽」也。

適「吾友」去「病」,
「大士」久事「淨業」,欲令:
「此經」大「旨」,「辭」不「繁」,而即「炳著」,
命「余」:述此《要解》。

余,正欲:普與「法界 有情」,同生「極樂」,
「理」不可「卻」。
舉「筆」,於丁亥年九月二十有七,
脫﹝葶-丁+呆﹞,於十月初五,
凡「九日」,而告「成」。

所願:
一句、一字,咸作「資糧」;
一見、一聞,同階「不退」;
或「信」、或「疑」,皆植「道種」;
或「讚」、或「謗」,等歸「解脫」。

仰惟
諸「佛、菩薩」,攝受、證明。
「同學、友人」,隨喜、加被。

「西有」道人 蕅益智旭 閣筆 故跋。
時年 四十有九。



刻《彌陀要解》後序

「經」云:
「三界」唯「心」
「萬法」唯「識」
古人 云:
念『自性「彌陀」』,
生『唯心「淨土」』。

「合」而「觀」之,則
『是「心」』作「佛」,『是「心」』是「佛」
『「心」外』無「佛」,『「佛」外』無「心」。
之「義」,「明」矣。

後人,不「達」,
捨『西方「極樂」』,而別言『唯心「淨土」』
捨『萬德「慈尊」』,而別言『自性「彌陀」』
不幾『「心」外有「佛」,「佛」外有「心」』耶?

吾 「蕅益」師,深悟:『「心性」無外』之「體」,
故 若「宗」、若「教」、若「性」、若「相」,「一」以「貫」之。
既著:《梵網合註》、《佛頂玄文》、《唯識心要》、《大乘止觀釋要》等書,
闡明:「權、實」妙「理」。
復:為『正「知」』,拈此《彌陀要解》。

一「展讀」時,便覺:
信、願、持名」人,可:自操其「券」。
「誠」所謂:『直捷、痛快,「言」簡、「意」周』者也。


末世,「弘法」大士,各有「專門」,鮮克『兼通「性、相」』。
惟 「蕅」師,
先從「心源」薦「徹」,
所以,「性、相、宗、教」,無不『游「刃而「解」』。
了知:
心、佛、眾生:三,無「差別」
百「界」、千「如」;「心」具,「心」造
舉凡『「淨土」依、正』:無非『「自心」所變「相分」』
故,於『「四土」橫、豎』之「致」,如指「諸掌」。

然,「此」,特『「法海」一滴』耳。
若 欲盡『「蕅師」涯底』,
當 遍覽《合註》、《玄文》、《心要》等大部「著述」,
進「求」於『「未 舉筆」前』
認「指」,而迷「月」』矣。

古「吳」 「淨業」弟子 「正知識」弟子 沈純社
願:
以此『「刊施」功德』,
上「薦」:
先考 恰所府君 諱 自郇,先妣 孺人 潘氏,
先室 孺人 陳氏,亡妾 彭氏,亡女 祺官,
同生「淨土」,永不退轉,
并,祈「保」:
孫男 孚尹、念溫,曾孫 式棠、肇嘉、端賜等,
歸依「三寶」,世修「福、慧」,
伏惟:我「佛」慈悲「護念」。


導讀:

佛說阿彌陀經》,是佛陀「不問自說」的佛經,其中
宣說:西方「極樂世界」淨土的種種「依報」和「正報」的功德、莊嚴,
勸導眾生:持念「阿彌陀佛」之名號,求生西方「極樂世界」,不「退」,成「佛」。

本文,是「蕅益」大師 對於《佛說阿彌陀經》的註述,標舉出:
求生西方「極樂世界」,以「信、願、持名」,為:「修行」之「宗要」

「印光」大師 曾讚嘆 這部經論: (出自:印光大師文鈔 - 與徐福賢女士書)
若欲研究《阿彌陀經》,有「蕅益」大師 所著《要解》,「理、事」各臻其「極」,
為:自「佛」說「此經」來,第一「註解」!「妙」極!「確」極!
縱令「古佛」再出於「世」,重註「此經」,亦不能「高出其上」矣
不可「忽略」,宜諦「信、受」。

「藕益」(智旭)大師,乃「明朝 四大高僧」之一,並被中國「淨土宗」尊稱為「九祖」,
其「佛法」修學,極為廣闊,精通:「禪」學、「天臺」教理、「律宗」教法,並歸宗於「淨土」法門。
其所「著述」,亦極豐富,包含:《彌陀要解》、 《唯識心要》(全名:《成唯識論 觀心法要》)、《毗記事義集要》等等,
並集成《淨土十要》一書,「印光」大師 讚為:『學者,由此 具識:「如來 度生」之要,與「一法 普攝 一切諸法」之所以然。』


(回 此論頁首)
(回 經論選錄)

Last Updated on Friday, 27 April 2012 10:50  
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇;我今見聞得受持,願解如來真實義。

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