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原人論 (宗密大師)

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原人論


終南山 草堂寺 沙門 宗密

( 大正新脩大藏經 第四十五冊 No. 1886 《原人論》 )


原人論 目錄:

一、「人天」教
二、「小乘」教
三、「大乘 法相」教
四、「大乘 破相」教
五、「一乘 顯性」教


(回 目錄)

原人論 序

終南山 草堂寺 沙門 宗密

萬靈蠢蠢,皆有其「本」。
萬物芸芸,各歸其「根」。
未有無「根、本」,而有「枝、末」者也。
況「三才」中之最靈,而無「本源」乎!

且,
「知人」者,智;
「自知」者,明。

今,我,稟得「人身」,而不自知「所 從來」,
曷能知「他世 所趣」乎?
曷能知「天下 古今 之 人事」乎?

故,數十年中,學無「常師」,博攷「內、外」,以「原」自身。
「原」之不已,果得其「本」。

然,今,習「儒、道」者,秖知:
近,則乃祖、乃父:傳體相續,受得此「身」。
遠,則混沌一氣:剖為「陰、陽」之二,二生「天、地、人」三,三生「萬物」。萬物與人,皆「」為「本」。

習「佛法」者,但云:
近,則:「前生」造「」,隨「業」受「報」,得此「人身」。
遠,則:「業」,又從「惑」,展轉乃至「阿賴耶識」,為身「根本」。

皆謂:『已「窮」。』
而,實「」也。

然,「孔、老、釋迦」,皆是「至聖」,
隨「時」應「物」,設「教」殊「塗」,
「內、外」相「資」,共利「群庶」,
策勤「萬行」,明『「因果」始、終』,
推究「萬法」,彰『「生起」本、末』。

雖皆「聖意」,而有「」,有「」:
二教,唯「權」。
「佛」,兼「權、實」。
策萬行,懲「惡」 勸「善」,同歸於「治」,則「三教」皆可遵行。
推萬法,窮「理」 盡「性」,至於「本源」,則「佛教」方為「決了」。

然,當今「學士」,各執一宗,就師「佛」者,仍迷「義」。
故,於「天、地、人、物」,不能「原」之至「」。

余,今,還依「內、外 教理」,推窮萬法,
初,從淺,至深,於習「權教」者,斥「滯」,令「通」,而極其「本」。
後,依「了教」,顯示「展轉生起」之義,會「偏」,令「圓」,而至於「末」。(「末」,即「天、地、人、物」。)
文有四篇,名「原人」也。

原人論 序 (終)


(回 目錄)

斥「迷執」 第一 (習「儒、道」者)


「儒、道」二教說:
「人、畜」等類,皆是「虛、無 大道」生成、養育。
謂:
」法,自然,生於「元氣」,
元氣」,生「天、地」,
天、地」,生「萬物」。
故,愚、智,貴、賤,貧、富,苦、樂,皆稟於「天」,由於「時命」。
故,死後,卻歸「天、地」,復其「虛、無」。

然,「外教」宗旨,
但在乎:依「身」立「」,
不在:究竟「身之元由」。
所說「萬物」,不論「象外」。
雖指:「大道 為 本」,
而不備明:順、逆,起、滅,染、淨,因、緣。
故,習者,不知是「」,執之為「」。

今,略舉,而詰之:

所言『萬物,皆從「虛、無 大道」而生』者:

大道,即是「生、死,賢、愚」之「」,「吉、凶、禍、福」之「」。

「基本」既其「常存」,則「禍亂、凶愚」不可「除」也,「福慶、賢善」不可「益」也!
何用「老、莊」之教耶?

又,「道」,
育「虎、狼」,
胎「桀、紂」,
夭「顏、冉」,
禍「夷、齊」,
何名「尊」乎?

又,言:『萬物,皆是「自然」生化,非「因緣」』者:

則,一切『無「因緣」處』,悉應「生化」,謂:
石,應生「草」。
草,或生「人」。
人,生「畜」等。
又應:
生,無「前、後」,
起,無「早、晚」;
神仙,不藉「丹藥」,
太平,不藉「賢良」,
仁義,不藉「教習」,
老、莊、周、孔,何用立「教」,為「軌則」乎?

又,言『皆從「元氣」而生成』者:

則「欻生」之神,未曾「習慮」,豈得:
「嬰孩」便能「愛、惡、驕、恣」焉?

若言『「欻有」,自然便能隨念「愛、惡」等』者:

則「五德、六藝」悉能隨「念」而「解」,何待因緣「學習」而成?

又,若『生,是「稟氣」而「欻有」。死,是「氣散」而「欻無」』:

則誰為「鬼、神」乎?

且,世有:鑒達「前生」,追憶「往事」。
則知:「生前」相續,非『稟「氣」而欻有』。
又,驗:鬼神,「靈知」不斷。
則知:死後,非『「氣散」而欻無』。

故,祭祀,求禱,典藉有文。
況,死而「蘇」者,說「幽途」事;或死後,感動妻子,讎報「怨、恩」,「今、古」皆有耶!

「外」難曰:『
若『人死,為「鬼」』,
則古來之鬼,填塞巷路,合有「見」者?
如何不爾?


答曰:『
人死「六道」,不必皆為「鬼」。
「鬼」死,復為「人」等,豈古來積「鬼」常存耶?


且,「天、地」之「氣」,本無「知」也。
人,稟「無知」之氣,安得「欻起」而有「知」乎?
草、木,亦皆「稟氣」,何不「知」乎?

又,言『貧、富,貴、賤,賢、愚,善、惡,吉、凶,禍、福,皆由「天命」』者:

則天之賦「命」,奚有:
貧多,富少;
賤多,貴少;
乃至禍多,福少?
「多、少」之分,在「天」,「天」何「不平」乎?

況有:
無「行」而「貴」;守「行」而「賤」;
無「德」而「富」;有「德」而「貧」;
逆,吉;義,凶;
仁,夭;暴,壽;
乃至:
有道者,喪;
無道者,興。

既『皆由「天」』,「天」,乃:
興「不道」,而喪「道」!

何有:「福、善 益謙」之「」,「禍、淫 害盈」之「」焉?

又,既『「禍亂、反逆」皆由「天命」』,
則,「聖人」設「教」,責「人」,不責「天」,罪「物」,不罪「命」,是「不當」也。

然則,
詩,刺「亂政」,
書,讚「王道」,
禮,稱「安上」,
樂,號「移風」,
豈是奉「上天 之 意」,順「造化 之 心」乎?

是知:

專此「教」者,未能「原人。


(回 目錄)

斥「偏、淺」 第二 (習佛「不了義教」者)


「佛」教,自「淺」之「深」,略有五等:
一、「人天」教,
二、「小乘」教,
三、「大乘 法相」教,
四、「大乘 破相」教 (上四,在此篇中),
五、「一乘 顯性」教 (此一,在第三篇中)。

(回 目錄)

一:

佛,為「初心」人,且說『三世「業、報,善、惡,因、果」』,
謂:
上品「十惡」,死墮「地獄」,
中品,「餓鬼」,
下品,「畜生」。

故,佛,且類「世 五常」之教,
(「天竺」世教,儀式雖殊,「懲惡、勸善」無別,亦不離「仁、義」等「五常」,而有「德、行」可修。
例如:此國,歛手而舉;吐番,散手而垂,皆「為禮」也。)
令持「五戒」,
(「不殺」是「」,
不盜」是「」,
不邪淫」是「」,
不妄語」是「」,
不飲噉 酒、肉」,「神、氣」清潔,益於「」也。)
得免「三途」,生「人道」中。

上品「十善」、及「」等,生「六欲天」。
修「四禪、八定」,生「色界、無色界」天
(題中,不標「天、鬼、地獄」者:
「界、地」不同,「見、聞」不及,「凡俗」尚不知「末」,況肯窮「本」。
故,對「俗教」,且標「原人」。
今,敘「佛經」理,宜具列。)
故,名『人天教』也。
(然,
」,有三種:一、惡,二、善,三、不動。
」,有三「時」,謂:現報、生報、後報。)
據此教中,「業」為「身本」。

今,詰之,曰:

既由造「業」,受「五道」身。
未審:誰人「造業」,誰人「受報」?


若『此「眼、耳、手、足」能「造業」』者:

「初死」之人,「眼、耳、手、足」宛然,何不見、聞「造作」?

若言『「心」作』:

何者是「心」?

若言『肉心』:

肉心,有「質」,繫於「身」內,
如何速入「眼、耳」,辨外「是、非」?
「是、非」不知,因何「取、捨」?
且,心,與「眼、耳、手、足」,俱為「質閡」,
豈得內外相通,運動應接,同造「業緣」?

若言『但是「喜、怒、愛、惡」發動「身、口」,令「造業」』者:

「喜、怒」等情,乍起、乍滅,自無其「體」,
將何為「主」,而作「業」耶?

設言『不應如此「別別」推尋,都是我此「身、心」能「造業」』者:

此身已死,誰受「苦、樂」之「報」?

若言『死後,更有「身」』者:

豈有「今日 身心」造罪、修福,令他「後世 身心」受苦、受樂?
據此,則「修福」者,「屈」甚;「造罪」者,「幸」甚。
如何「神」理,如此無「道」

故知:

但習此「教」者,雖信「業緣」,不達「身本」。

(回 目錄)

二、「小乘教」者

說:
「形骸」之「」,「思慮」之「」,
從「無始」來,「因緣」力故,念念「生滅」,相續無窮,如水涓涓,如燈焰焰。

「身、心」假合,似「一」,似「常」。
「凡愚」不「覺」,執之為「」。
寶此「我」故,即起
」 (貪「名、利」,以榮「我」)、
」 (瞋「違」情境,恐侵害「我」)、
」 (非「理」計、校)
等「三毒」。

「三毒」擊「意」,發動「身、口」,造一切「」,
「業」成,難逃,故受「五道」苦、樂等身 (「別業」所感),「三界」勝、劣等處 (「共業」所感),
於所受「身」,還執為「」,還起「貪」等,造「業」,受「報」,
,則「生、老、病、死」,「死」而復「生」,
,則「成、住、壞、空」,「空」而復「成」。
從「空劫」初成「世界」者,頌曰:
「空」界,大「風」起,「傍、廣」數無量,厚十六「洛叉」,「金剛」不能壞,此名「持界風」。
「光音金藏」雲,布及「三千界」,雨如「車軸」下,風「遏」,不聽流,深十一「洛叉」,始作「金剛界」。
次第「金藏」雲,注雨滿其內,先成「梵王界」,乃至「夜摩天」。
「風」鼓「清水」成,「須彌、七金」等,「滓濁」為山、地,「四洲」、及「泥犁」,「鹹海」、外「輪圍」,方名「器界」立。「時」經一「增、減」。
乃至「二禪」福盡,下生「人間」。初,食地餅、林藤。後,粳米、不銷,「大、小」便利,「男、女」形別,分「田」,立「主」,求「臣佐」,種種差別,
經十九「增、減」。
兼前,總二十「增、減」,名為「成劫」。

議曰:

「空界」劫中,是:「道教」指云「虛、無之道」。
然,「道體」,寂照,靈通,不是「虛、無」。
「老」氏,或「迷」之,或「權」設,務絕「人欲」,故指「空界」為「道」。

「空界」中「大風」,即彼「混沌一氣」,故,彼云『道,生「一」』也。

「金藏雲」者,「氣形」之始,即「太極」也。

雨下,不「流」,「氣」凝也。
」相合,方能「生成」矣。
「梵王」界、乃至「須彌」者,彼之「」也。
「滓濁」者,「」。
即『一,生「二」』矣。

「二禪」福盡,下生,即「」也。
即『二,生「三」』。「三才」備矣。

「地餅」已下,乃至種種,即『三,生「萬物」』。
此,當「三皇」已前,穴居,野食,未有「火化」等。
但,以其時,無「文字」記載故,後人傳聞不明,展轉「錯謬」,諸家著作種種「異說」。
佛教,又緣『通明「三千世界」』,不局大唐,故「內、外 教文」不全同也。

」者,「住劫」,亦經二十「增、減」
」者,「壞劫」,亦二十「增、減」
前十九「增、減」,壞「有情」,
後一「增、減」,壞「器界」,
能壞,是「火、水、風」等三災。
」者,「空劫」,亦二十「增、減」中,空無「世界」、及諸「有情」也。

劫劫生生,「輪迴」不絕,無終,無始,如「汲井輪」。
「道教
只知:今此「世界」未成時,一度「空劫」,云『虛無,混沌一氣』等,名為「元始」,
不知:「空界」已前,早經千千萬萬遍「成、住、壞、空」,終而復始。
故知:「佛教」法中,「小乘」淺淺之教,已超「外典」深深之說。)

都由:不了『此身,本不是「我」』。

不是「我」』者,謂:
此身,本因「色、心」和合為「相」。
今,推尋、分析:
」,有「地、水、火、風」之「四大」,
」,有「」(能領納「好、惡」之事)、能「取像」者)、能「造作」者,念念遷流)、能「了別」者)之「四蘊」。
若『皆是「我」』,即成「八我」。

況,「地大」中,復有眾多,謂:
三百六十段「骨」,一一各別;
皮、毛、筋、肉、肝、心、脾、腎,各不相「是」;
諸「心數」等,亦各不同,「見」不是「聞」,「喜」不是「怒」,
展轉,乃至八萬四千「塵勞」,
既有此眾多之物,不知定取「何者」為「我」?
若『皆是「我」』,「我」即百、千。一身之中,多「主」,紛亂。

離此之外,復『無「別法」』:

翻覆推「我」,皆不可「得」。
便悟:
此身,但是眾「緣」,似「和合」相,元無「」人,
為誰「貪、瞋」?為誰「殺、盜」、「施、戒」(知苦」諦』也)?
遂不滯心於「三界 有漏 善、惡」(斷集」諦』也),
但修「無我」觀智(」諦),
以斷「貪」等,止息諸「業」,證得『「我空」真如』(」諦),
乃至得「阿羅漢」果,灰「身」,滅「智」,方斷諸「苦」。

據「此宗」中,
以「色、心」二法、及「貪、瞋、癡」,為「根身、器界」之「本」也。
過去、未來,更無「別法」為「本」。

今,詰之,曰:

夫 『「經生、累世」為「身本」』者:

「自體」,須無「間斷」

今,
五識」,闕「緣」不起(「根、境」等為「緣」);
意識」,有時不行(悶絕、睡眠、「滅盡」定、「無想」定、「無想」天);
「無色界」天,無此「四大」;
如何持得:此「身」,世世不絕?

是知:

專此「教」者,亦未「原身」。

(回 目錄)

三、『大乘 「法相」教』者

說:
一切「有情」,「無始」已來,法爾,有八種「識」
於中,第八「阿賴耶識」,是其「根本」,
頓變「根身、器界」種子,轉生「七識」;
皆「能變」現,「自分、所緣」都無「實法」

如何「」耶?
謂:
『「我、法」分別』熏習力故,諸「識」生時,變我、法」。
第六、七識,「無明」覆故,緣此,執為實「我」、實「法」
重病,心「惛」,見異色、人物也)、「夢想」所「見」、可「知」)者,
「患、夢」力故,心似種種「外境相」現,
「夢」時,執為『實有「外物」』,
「寤」來,方知『唯「夢」所變』。

「我身」,亦爾,唯「識」所變。

」故,執『有「我」及「諸境」』,
由此,起「惑」、造「業」,「生死」無窮(廣如前說)。

「悟、解」此理,方知:
「我身」,唯「識」所變。
「識」,為「身本」。

(「不了」之義,如後所「破」。)

(回 目錄)

四、『大乘 「破相」教』者

破:前『大、小乘 「法相」』之執,
密顯:後『真性 空寂』之理。

(「破相」之談,
不唯諸部「般若」,遍在「大乘」經

前之三教,依次,先後。
此教,隨「執」即「破」,無定「時、節」。

故,「龍樹」立二種「般若」:
一、共,
二、不共。
「共」者,「二乘」同「聞、信、解」,破「二乘 法執」故。
「不共」者,唯「菩薩」解,密顯「佛性」故。

故,天竺「戒賢、智光」二「論師」,各立「三時教」,指此「」。

或云:在「唯識」法相之前,
或云:在後。
今,意取「後」。)

將欲破之,先詰之曰:

「所變」之「境」,既「妄」,
「能變」之「識」,豈「真」?

若言『一有,一無』者:

(此下,卻將「彼喻」破之。)
則「夢想」與「所見物」,應「異」。
異,則「夢」不是「物」,「物」不是「夢」。「寐」來,「夢」滅,其「物」應在。
又,「物」若非「夢」,應是「真物」,「夢」若非「物」,以何為「相」?
故知:「夢」時,則夢想「夢物」,似「能見」、「所見」之「殊」。
據理,則同一「虛妄」,都「無所有」。

諸「識」,亦爾:以皆假託「眾緣」,無「自性」故。

故,「中觀論」云:
未曾有一法,不從「因緣」生。
是故,一切法,無不是「空」者。

又云:
「因緣」所生「法」,我說即是「空」。
「起信論」云:
一切諸法,唯依「妄念」而有差別。
若離「心念」,即無一切「境界」之相。
經云:
凡所有「相」,皆是「虛妄」。
離一切「相」,即名諸「佛」。
(如此等文,遍「大乘」藏

是知:
「心、境」,皆「空」』,方是「大乘 實理」。

若,約此「原」身,
」,元是「空」,
」,即是「」。

今,復詰此教,曰:

若『「心、境」皆「無」』,
『知「無」』者,誰?


又,
若『都無「實法」』,
依「何」,現諸「虛妄」?


且,現見世間「虛妄」之物,未有不依「實法」而能「起」者:
如無「濕性」不變之「水」,何有「虛妄 假相」之「波」?
若無「淨明」不變之「境」,何有種種「虛假」之「影」?

又,前說『夢想、夢境,同「虛妄」』者:
誠如所言。
然,此虛妄之「夢」,必依「睡眠」之「人」。
今,既『「心、境」皆「空」』,未審:依「何」,妄「現」?

故知:

此教,但破「執」情,亦未明顯「真靈之性」。

故,「法鼓經」云:
「一切空」經,是「有餘」說。
(「有餘」者,「餘」義「未了」也。)
「大品經」云:
」,是「大乘」之「初門」。

上之「四教」,展轉相望,前淺,後深。
若且習之,自知「未了」,名之為「」。
若執為「了」,即名為「」。
故,就「習人」,云「偏、淺」也。


(回 目錄)

直顯「真源」 第三 (佛「了義 實教」

五、『一乘 顯「性」教』者

說:
一切「有情」,皆有「本覺 真心」
「無始」以來,常住,清淨,昭昭不昧,了了常知。
亦名「佛性」,
亦名「如來藏」。
從「無始」際,「妄相」翳之,不自「覺、知」,
但認「凡質」故,耽、著,結「業」,受「生死」苦。

「大覺」,愍之,說『一切,皆「空」』,
又開示『靈覺「真心」,清淨,全同諸佛』。

故,「華嚴經」云:
佛子,無一眾生而不具有「如來」智慧,但以「妄想、執著」而不「證得」。
若離「妄想」,「一切智、自然智、無礙智」,即得現前。

便舉『一塵,含「大千」經卷』之喻。
塵,況「眾生」,
經,況「佛智」。

次後,又云:
爾時,如來,普觀「法界」一切眾生,而作是言:『
奇哉!奇哉!此諸眾生,云何:具有「如來」智慧,迷惑不見?
我當教以「聖道」,令其永離「妄想」,自於身中,得見「如來」廣大智慧,與佛無異。』

評曰:

我等,多劫,未遇「真宗」,不解返自「原身」,
但執「虛妄」之相,甘認「凡下」,或畜,或人。

今,約「至教」,「原」之,方覺『本來是佛』。

故,須:
行依「佛行」,心契「佛心」,返「本」,還「源」,
斷除「凡習」,損之又損,
以至「無為」自然,「應用」恒沙,名之曰「」。

當知:「迷、悟」,同一「真心」

大哉!妙門,「原人」至此!
(然,佛,說前「五教」,或漸,或頓。

若有「中、下」之「機」,則從淺至深,漸漸誘接,
先說「初教」,令離「惡」、住「善」。
次說二、三,令離「染」、住「淨」。
後說四、五,破「相」、顯「性」,會「權」、歸「實」,依「實教」修,乃至成「佛」。

若「上上根智」,則從本至末,謂:
初,便依「第五」,頓指「一真 心體」。

「心體」既顯,自覺:
一切,皆是「虛妄」,令來「空寂」。但以「迷」故,託「真」而「起」。
須以「悟真」之「智」,斷「惡」、修「善」。
修「善」、息「妄」、歸「真」。「妄」盡,「真」圓。
是名「法身佛」。)

(回 目錄)

會通「本、末」 第四 (會「前所斥」,同歸「一源」,皆為「正義」


真性」,雖為「身本」,
生起,蓋有「因、由」,不可「無端」忽成「身相」。

但緣「前宗」未「了」,所以節節斥之。
今,將「本、末」會通,乃至「儒、道」,亦「」。
(初,唯第五「性教」所說。
從後段已去,節級方同「諸教」,各如「注」說。)

謂:

初,唯一真」靈性
不生、不滅,不增、不減,不變、不易。

眾生,「無始」迷睡,不自「覺、知」。
由「隱覆」故,名「如來藏」。

依「如來藏」故,有生、滅心相
自此,方是「第四教」,亦同破此「已生、滅」諸相。)
所謂:
「不生滅 真心」與「生滅 妄想」和合,非「一」,非「異」,
名為「阿賴耶識」。

此識,有「覺、不覺」二義。
此下,方是第三「法相教」,亦同所說。)
依「不覺」故,最初動念,名為「業相」。
又,不覺『此念,本「無」』故,轉成『「能見」之「識」』、及『「所見」境界現。
又,不覺『此「境」,從「自心」妄現』,執為「定」,名為『「法」執』。
此下,方是第二「小乘教」,亦同所說。)
執「此等」故,遂見「自、他」之殊,便成『「我」執』。

執『「我」相」故,
「貪」愛「順情」諸境,欲以潤我,
「瞋」嫌「違情」諸境,恐相損惱,
愚癡」之情,展轉增長。
此下,方是第一「人天教」,亦同所說。)
故,「殺、盜」等「心神」,乘此「惡業」,
生於「地獄、鬼、畜」等中。

復有「怖此苦」者,或「性善」者,行「施、戒」等「心神」,乘此「善業」,
運於「中陰」,入「母胎」中,
此下,方是「儒、道」二教,亦同所說。)
稟「氣」,受「質」(會彼所說:『以「氣」為「本」』),
,則頓具「四大」,漸成諸「」,
,則頓具「四蘊」,漸成諸「」,
十月滿足,生來名「」,
即我等,今者,「身、心」是也。

故知:
「身、心」,各有其「本」,
二類和合,方成一「人」。

「天、修羅」等,大同於此。

然,雖因「引業」,受得此「身」,
復由「滿業」故,貴、賤,貧、富,壽、夭,病、健,盛、衰,苦、樂。
謂:前生,「敬、慢」為「因」,今感「貴、賤」之「果」,
乃至「仁」壽,「殺」夭,「施」富,「慳」貧,
種種「別報」,不可具述。

是以,此身,或有『無惡,自禍;無善,自福;不仁,而壽;不殺,而夭』等者,
皆是「前生 滿業」已定,故「今世」不同,「所作」自然如「然」。

「外學」者,不知「前世」,但據「目睹」,唯執「自然」。
(會彼所說:『「自然」,為「本」』。)
復有:前生,「少」者修「善」,「老」而造「惡」;或少「惡」、老「善」。
故,今世,「少小」富貴而樂,「老大」貧賤而苦;或「少」貧苦、「老」富貴等。

故,「外學」者,不知。唯執『否、泰,由於「時運」』。
(會彼所說:『皆由「天命」』。)
然,
所稟之「」,展轉推「本」,即「混一」之「元氣」也。
所起之「」,展轉窮「源」,即「真一」之「靈心」也。

究「實」言之:「心」外,的無「別法」

元氣」,亦從「心」之「所變」,屬前「轉識」所現之「境」,是「阿賴耶 相分」所攝。
從初「一念 業相」,分為「」之「二」。
」,既從細至麤,展轉「妄計」,乃至「造業」(如前敘列),
」,亦從微至著,展轉「變起」,乃至「天地」。
(即彼,始自「太易」,五重運轉,乃至「太極」,「太極」生「兩儀」。
彼說「自然太道」,如此說「真性」。其「實」,但是一念「能變 見分」
彼云「元氣」,如此一念初動。其「實」,但是「境界之相」。)
」既成熟,即從父母,稟受「二氣」,與「業識」和合,成就「人身」。
據此,則「心識 所變」之「境」,乃成「二分」:
一分,即與「心識」和合,成「」,
一分,不與「心識」和合,即成「天、地,山、河,國、邑」。

「三才」中,唯「人」靈』者,由:與「心神」合也。

佛說:『「內四大」與「外四大」,不同』,正是此也。


哀哉!
「寡學」,異「執」,紛然。

寄語「道流」:
成「佛」者,
必須:洞明「麤、細,本、末」,
方能:棄「末」歸「本」,返照「心源」。


「麤」盡,「細」除,「靈性」顯現,
無法不達,名「法、報身」,
應現無窮,名「化身佛」。


原人論 (終)

(回 目錄)

導讀:

人們都想知道「生命的起源」,但是眾說紛纭,到底「真相」是什麼呢?
答案,就在此文中。
此文,首先破斥「儒家」和「道教」以「虛無大道」為「生命本源」的說法。
接著,再一一破斥佛法中,依佛陀的「權」教 (「不了義」教) 為主的幾種「生命本源」說法。
然後,依佛陀的「實」教 (「了義」教) 指出真實的「生命本源」
最後,以真實的「生命本源」,由,一一會通前面所破斥的說法,顯示所有的說法都正確,只是所見的「深、淺」程度不同而已。

」字的名詞,是「原本、原由、根源」之意。
人論」之「原」字,是動詞,因此是「找尋原本、起源」之意。

宗密大師,是中國「華嚴宗」五祖,同時也是南傳「禪宗」之「荷澤宗」第五代傳人,因讀《圓覺經》(全名《大方廣圓覺修多羅了義經》) 而證悟,因常坐禪於 陝西 戶縣 終南山圭峰 草堂寺,世稱「圭峰 宗密」禪師

(回 目錄)
(回 經論選錄)


Last Updated on Friday, 23 September 2011 11:02  
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇;我今見聞得受持,願解如來真實義。

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